Сайт Архив WWW-Dosk

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, выберите: Вход || Регистрация. 02/02/23 в 18:05:10

Главная » Новое » Помощь » Поиск » Участники » Вход

Удел Могултая « Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" »

Удел Могултая    Сконапель истуар - что называется, история    Материалы по катарам    Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Предыдущая тема | Следующая тема » Страниц: 1  Ответить » Уведомлять » Послать тему » Печатать    Автор  Тема: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров"  (Прочитано 7476 раз) Guest is IGNORING messages from: . Antrekot Bori-tarkhan Живет здесь CНС с большой дороги     Просмотреть Профиль » Сообщений: 16204 Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « В: 03/23/06 в 04:16:33 » Цитировать » Править Жан Дювернуа   Религия катаров (сокращенный перевод). Вступление.    Катаризм - это одна из религий, формировавшая человеческое сознание, укреплявшая сердца и вдохновлявшая огромное количество людей, от Малой Азии до  Атлантического Океана, принять решение посвятить себя Богу, в период по меньшей мере, с X по XV век (поскольку она связана со славянско-византийской ересью богомилов). Начиная с середины XII века, катаризм с удивительной скоростью распространился в Рейнских землях, Шампани, на берегах Луары, Лангедоке, Галисии, Арагоне, Италии, Боснии, Греции, Болгарии, Константинополе и Малой Азии.  Он является одной из форм христианства и опирается - даже если мы сочтем это искажением - на Слово и обряд, который мы сами впитали с молоком матери.  Катаризм связан с историей, и, более того, сам стал причиной исторических событий. Современники считали его чем-то революционным, и именно по его поводу были задействованы механизмы аннексии и идеологических репрессий, называемые «крестовый поход» или «Инквизиция»; механизмы, ставшие моделью явлений, до сих пор не исчезнувших из нашей цивилизации.    Он также моден. Моден среди эрудитов, особенно после открытий катарских текстов за последние тридцать лет. Он моден среди широкой общественности, поскольку им занялись крупные средства массовой информации и туристические компании, особенно на Юге Франции.    Охотно любят говорить о тайнах катаров, о загадках катаризма, об одностороннем характере большинства источников, преимущественно католических и клерикальных. Поэтому к ним следует отнестись точно так же критически, как и к любой средневековой информации, особенно в вопросах истории религии. Но богатство этих источников - и их аутентичность - настолько велики, что при их изучении прежде всего следует отбросить несущественные вещи. Я не буду здесь восстанавливать или воображать катаризм. Я просто хочу его описать.  Интересным, но также и трудным аспектом его изучения является то, что информация, которой мы обладаем, очень неравноценная.  Прежде всего дело осложняется тем фактом, что мы имеем дело с источниками X века в Болгарии, начала XI века  в Орлеане, середины XII века в Рейнских землях, XIII века - в Италии и Лангедоке, и самые поздние - в Боснии. Причем все эти свидетельства неравноценны. Начинаются они, в некоторых случаях, это короткое сообщение, или упоминание в какой-либо хронике, а заканчиваются, в период расцвета катаризма, целыми теологическими Суммами и показаниями тысяч людей.    Ту же неравномерность наблюдаем мы и в отношении катарской догматики. Существовали две школы, одна, провозглашающая так называемый «абсолютный» дуализм, а вторая - дуализм «умеренный». По поводу последнего наши сведения ограничены несколькими упоминаниями, происходящими из довольно ограниченной среды - Ломбардии начала XIII века. А вот что касается «абсолютной» школы, то мы располагаем и информацией Соборов, и аутентичными теологическими трактатами, литургическими книгами, ритуалами, огромным Corpus Инквизиции Лангедока.  Поэтому описание катаризма как какой-то единой доктрины, как это сделал Боссюэ в своей «Короткой истории альбигойцев и вальденсов»,(1) невозможно. Достаточно сопоставить Евфимия Зигабена, Экберта и Райнерия Саккони, и сравнить размер и качество информации, подаваемой ими.  После Боссюэ фундаментальные труды в этой области писали Карл Шмидт в 1849 году,(2) Жан Жирод в 1935 году,(3) и профессор Арно Борст в 1953 году(4), собрав все доступные на то время сведения в своих книгах.  Последняя из этих работ, если не упоминать об открытиях Отца Антуана Дундейна и последние публикации профессоров Д Ангелова о богомилах,(5) и О.Д.Мандичи о боснийских патаренах,(6) считалась в свое время исчерпывающей.  И если теперь появилась потребность написания новой синтетической работы, то это потому, что у нас есть возможность полнее и более критически использовать лангедокские судебные источники, приближая по мере возможности историю воображаемую к истории правдивой.  Диспропорция источников отразилась и на этой работе: дуализм абсолютный, или так называемый альбигеизм, занимает в ней большую часть, а дуализм умеренный - очень небольшую; загадочный Богомил занимает то же место, что и тысячи лангедокских «Совершенных», о которых нам известны их имена, места и даты. Целью этой работы является не объять все средневековое дуалистическое движение, несмотря на его единство. История богомилов здесь подается опять-таки как история предшественников.    Вообще историческая часть в этой книге занимает очень ограниченное место, уступая истории внутренней, истории катарской Церкви, в том числе истории Инквизиции, репрессий, дипломатии и военных событий.   Часть Первая Догматика.    Источники западной катарской догматики очень разнообразны, но неоднородны.(7)  Они начинаются от нескольких упоминаний в каком-нибудь письме или хронике, а заканчиваются старательно подобранными аргументами, опирающимися на цитаты из Святого Писания.    Некоторые из этих источников заслуживают на более подробное их описание и оценку содержащихся в них свидетельств.     1. РЕЙНСКИЕ ЗЕМЛИ.  Эвервин, аббат из Стейнфельда, пишет письмо с просьбой о помощи св. Бернарду из Клерво, где приводит целый доклад о еретиках, сожженных в Кельне в 1143 году. Бернард дает ему ответ не в письме, а в своей проповеди 65 на тему «Песни песней»; но в этом ответе он только частично опирается на полученную от Эвервина информацию.(8) Эвервин присутствовал при их допросе: Недавно открыли тут у нас возле Кельна еретиков, некоторые из которых вернулись в Церковь, делая то, что было достаточно (cum satisfactione). Двое из них - один, бывший у них епископом и его товарищ - стали с нами спорить на собрании духовных и светских лиц, где присутствовал и сам Его Эминенция архиепископ, вместе с великими господами из аристократов. Защищали они свою ересь словами Христа и Апостола (Павла).  Следовательно, его свидетельство является аутентичным. Кроме того, он достаточно хорошо разбирается в теме: он различает также и другую секту, которую противопоставляет первой и которая имеет все признаки того движения, которое позже нам стало известно под названием вальденсов.  Экберт из Шонау, аббат тамошнего бенедиктинского монастыря дарит архиепископу Кельна (и Канцлеру Империи), Рейнальду из Дассель,(9) сборник проповедей против «катаров» (название, которое он впервые дает этим еретикам в Германии в 1163 году). Его информация подобна информации от Эвервина, только богаче: Когда я был каноником в Бонне, то часто вместе с братской мне душой (unanimis) и другом Бертольфом спорил с ними и обращал внимание на их ошибки и методы защиты. Много вещей я узнал от тех, кто был с ними вначале, а потом ушел…Это люди, которых у нас в Германии называют «катарами», во Фландрии «фифлами», во Франции «ткачами», потому что многие из них предпочитают это ремесло…  Так же, как и Эвервин, Экберт знает о существовании другой секты, которую он называет «приверженцами Гартвина».  Интересна также коллекция так называемого «Анонима из Пассау» - труд инквизитора, относящийся к 1260 году. Среди четырех фрагментов этого труда (10) есть один, в котором содержатся признания, полученные в Кельне от некоего Лебцета перед горожанами и народом Кельна где-то в середине века. Он называется «Ошибки еретиков (Katerorum) «чистой жизни», которые выявил Лебцет перед горожанами и народом Кельна». Стоит только прочитать первые три строчки, как сразу видно, что мы имеем дело с абсолютной клеветой.(11)   2. ФЛАНДРИЯ.  История ереси во Фландрии (12), несмотря на ранние упоминания (1025 год), дает нам только анекдотические отрывки; до самых времен грамматика Эврара Бетюньского, написавшего в последние годы XII века труд Liber antitheresis, где представляются и опровергаются распространенные в его время доктрины. Это очень объемный труд. После опровержений он излагает претензии еретиков, как если бы он писал стенограмму каких-то публичных споров, или обмен памфлетами. Но Эврар, по крайней мере, имеет в этом отношении непосредственный опыт: «Повторю то, что слышал собственными ушами в Дуилли» (Apud Duillacum).(13)   3. ШАМПАНЬ. РЕГИОН ЛУАРЫ.  За исключением очень короткого упоминания в письме льежского духовенства к папе Луцию (1144 или 1145 годы), у нас нет явственных свидетельств о доктрине катаров в Шампани.(14)  Однако присутствие великого катарского доктора, Гийома, бывшего каноника неверского в Сервиан под именем Тьерри и его участие в споре с католиками в 1207 году описаны Пьером де Во-де-Серней и говорят о том, что эта местность поддерживала духовные связи с альбигойцами.(15) Cкорее всего, этот тот самый Тьерри (Tetricus), труд которого цитирует Монета из Кремоны в своей Summae, а не Дитрих (Theodoricus), сожженный в Бонне согласно отчету Экберта.(16)   4. ПЕРИГОР - АЖЕНУА.  Некий монах по имени Гериберт написал что-то вроде обращения ко всем христианам (omnibus christianis), где поместил заметки, достойные доверия в первой части, но явно наивные в описании интриг последователей человека по имени Понс в Перигоре. Эти заметки принято датировать как написанные до путешествия св. Бернара в Тулузу (1145 год).(17)  Рауль Ардент во второй половине XII века вставил в проповедь XI в своем сборнике, на восьмое воскресенье после праздника Троицы, замечания, которые скорее всего относятся к катарам в регионе Ажен.   5. ИСПАНИЯ.  В первой декаде XIII века катаризм охватил провинцию Леон. Священник одной из леонских епархий, который в 1239 году стал епископом в Галисии, написал в 1234 году очень хаотический труд, полный заимствований у Исидора Севильского и Григория, но в третьей части этого труда поместил кое-какую сжатую информацию о взглядах и поступках своих противников.(18)  Каталония, как по типу источников, так и исторических событий, примыкает к Лангедоку (19). В остальном, как на востоке, так и на западе, катаризм приходит в Испанию извне.   6. ЛАНГЕДОК.  Наиболее старыми источниками являются документы соборов. Исключение составляет только документы собора в Ломбере (Тарн), который заседал в 1165 году (20). Несмотря на свои размеры и аргументацию, прослушивание и акт осуждения разочаровывают: если записи соответствуют действительности, то либо тут не имеются в виду катары, либо осталась утаенной их доктрина.(21)  Следующее собрание документов в своей целостности связано с орденом Сито. Оно состоит из: письма графа Тулузского Раймонда V главному капитулу в Сито в 1177 году, где впервые упоминается вера в «два начала» (22), а также отчеты легатов: кардинала Пьера от августа 1178 года в Тулузе и кардинала Генриха в Лаворе в 1181 году.(23) Эти две миссии являлись последствиями данного письма и их апогеем является отречение двух катарских иерархов из Тулузы на соборе в Пюэ 15 августа 1181 года.(24)  Цистерианец Пьер, из аббатства Во-де Серней, и племянник своего аббата Ги, ставшего позднее, благодаря крестовому походу, епископом Каркассона, является историографом Симона де Монфора. В начале своего законченного в 1218 году труда под названием Historia albigensis (25), он поместил интересные заметки, описывающие много интересных доктринальных ошибок, но содержащих и откровенную клевету. Многое в этом тексте заимствовано из другого лангедокского текста, найденного О. Дундейном в рукописи 495 Городской библиотеки в Реймсе под названием Мanifestatio haeresis albigensium lugdunensium.(26)  Этот последний документ в общем является идентичным другому, более короткому рукописному документу, хранящемуся в пражской Митропольчьей капитуле (Государственный музей) под номером M 1587.(27) Без всякого сомнения, пражская рукопись является кратким изложением реймского документа (а не Реймс развитием Праги), но она, скорее всего, написана в тот период, когда в реймском рукописе еще не было упоминания об умеренных и о вальденсах.  Его образцом мог быть труд Эрменгауда, обращенного позже вальденса, как предполагает О. Дундейн в отношении Мanifestatio. Последний и не менее важный источник цистерианского происхождения – это трактат, написанный Аланом Лилльским (Alanus ab Insulis) перед смертью князя Гийома VII из Монпелье, которому он посвящен. Этот труд называется De fide catholica или  Summa quadripartita.(28) Несмотря на отсутствие упоминаний об умеренных, автор текста выглядит довольно информированным. Он ссылается на труды самих катаров и правдоподобных описаниях споров о различных интерпретациях Святого Писания. В этом труде есть только один клеветнический параграф, относящийся к пояснению слова «катарский».(29)  Вальденсы, со времени своего появления и до последнего поражения Лангедока, не переставали полемизировать с катарами. Они передали нам бесценное собрание текстов, в котором две книги заслуживают особого внимания: одна написана до появления ордена католических Бедных (вальденсы, вернувшиеся в католицизм в 1208 году), а вторая принадлежит скорее всего Дюрану из Хуэски, вальденса, обращенного после религиозного диспута, который в 1207 году проводил в Памье Диего из Осмы, проповедник и товарищ св. Доминика.(30)  Первая из них, Liber antiheresis, имеет две несколько отличающиеся друг от друга копии в Мадридской рукописи 1114 и Латинской рукописи 13 446 из Народной Бидьиотеки Парижа, написана раньше, чем вторая – около 1184 года и является первым со времен Экберта трактатом, опровергающим ересь.(31) Вторая, Contra manicheos, явно породненная с первой, написана непосредственно католическими Бедными для кардиналов, которые ими занимались. Там содержатся фрагменты анонимного трактата катаров, анализ которого позже будет сделан Монетой в его Summae.32  Так же, как и Мanifestatio из Реймса, это лангедокские рукописи, содержащие опыт реальных событий.  Есть очень много подтверждений того, что Эрменгауд, автор книги под названием Contra haereticos – это то же лицо, что и Эрменгауд из Безье, товарищ Дюрана из Хуэски, который вместе с ним основал движение католических Бедных. Его труд более осторожный, чем предыдущий и является хорошим примером классического представления альбигойства.  Не следует также забывать о двух, без сомнения, аутентичных, катарских источниках, которые вальденсы переняли у них без малейших правок: Трактат о Церкви Божьей и комментарии к Отче Наш, содержащиеся в рукописи А 6 10 Библиотеки Тринити Колледжа в Дублине.(33) Первым о них сообщил М. Эспозито, а перевел и издал эти тексты Т. Венклеер.(34) Как и другие катарские трактаты, они состоят из текстов Святого Писания с толкованиями. Это текст огромного значения, который до сих пор еще не привлек того внимания историков, на который он заслуживает.35  Лангедокская инквизиция, которая с самого начала своего существования (1233-34) имела свои дома в Каркассоне и Тулузе, не оставила после себя трактатов типа итальянских Сумм. Правда, позже она присоединила к своей документации работы такого рода иностранного происхождения.(36) Но эти работы им были не особенно нужны – в течение всего периода существования катаризма на Юге Франции, Инквизиция имела в своих рядах отступников, и все об этом знали. Поэтому наибольшую ценность имеют судебные реестры, как объективные и свободные от примитивной клеветы, которой полны источники в других местах, но которым в Лангедоке никто бы не поверил.  Это собрание, очень обширное и до сих пор опубликованное только частично, но тем не менее ставшее предметом исследований, содержит приговоры, показания и вспомогательные документы, связанные с деятельностью Инквизиции Каркассона и Тулузы, а также различных епископов и епископских следователей. Оно доступно частично в оригинальных рукописях, частично в копиях современников, а частично в копиях, сделанных Кольбером и составляющих тома 21-36 рукописного собрания так называемого Doat Парижской Народной Библиотеки.(37)  При изучении догматики следует обратить внимание на Реестр Кар Пьера Сейла 1241 года (38), для региона Кверси, и для того же региона реестр Бернарда де Ко и Жана из Сен-Птер, тулузских инквизиторов 1243-1244 гг.(39) Большая книга тех же инквизиторов, относящаяся к региону Лаурагэ,(40) (1245-46 гг.), где содержатся показания почти всех жителей определенных местностей, дошла до нас благодаря копии 1260 года и находится под номером 609 городской библиотеки Тулузы. Кроме того, что допрашиваемые вынуждены были отвечать на типичные вопросы, в этой книге есть много оригинальных элементов, особенно касательно периода перед Крестовым походом. Особое место посвящено процессу Пьера Гарсиас, жителя Тулузы: это признания францисканцев, которые уговорили его откровенно высказать свои взгляды (1247 г.)(41)  От доминиканской Инквизиции 70-х годов мы тоже имеем ценные документы: Книгу Тулузской Инквизиции 1279-1280, написанную Ранульфом из Плассак и Понсом из Паррак.(42)    На переломе XIII и XIV веков появляется собрание документов, которые являются лучшим источником, который мы имеем. Они относятся прежде всего к периоду возрождения катаризма от Пиринеев до Тарна, главным инициатором которого был нотариус из Акс-ле Терме (Арьеж), Пьер Отье. Они известны уже очень давно, - один был опубликован в XVII веке, фрагменты других – в 1890 году, но упорядочены они были еще раньше немецким епископом Игнацием фон Деллингером (43). Это прежде всего: * Книга приговоров Тулузской Инквизиции Бернарда Ги (44), а также не особо оригинальная информация, которую этот доминиканский деятель поместил в своем учебнике Practica Inquisitionis.(45) * Реестр инквизитора Жоффре д’Абли, относящийся к региону горного Арьежа, рукопись Lat. 4269 парижской Народной Библиотеки (1308-1319).(46) * Инквизиционный реестр епископа Памье Жака Фурнье, позже Бенедикта XII, который начинается правда через семь лет после смерти на костре Пьера Отье, но почти полностью передает его учение, а также учение последнего окситанского Совершенного, Гийома Белибаста из Кубьер (Од). * Фрагменты интересных в доктринальной области признаний (1302-1305), записанных Инквизицией Каркассона в своем собрании документов.(47)   7. ЗЕМЛИ РОНЫ И АЛЬПЫ.  Земли Роны и Альпы стали землей обетованной вальденсов. Катаризм там почти неизвестен. Поэтому неудивительно, что инквизитор Этьен де Бурбон, доминиканец из Лиона, в своем отредактированном от 1960 года труде под названием De deversis materiis predicabilibus…secundum septem dona Spiritus Sancti (48), вместо катаров представляет переписанных у св. Августина манихейцев, за исключением нескольких явно аутентичных анекдотов.  Доминиканец из того же монастыря, Гийом Пейрот, автор суммы под названием «De vitiis et virtutibus» (49), (ок.1250 года), умер в лионском монастыре в 1271 году. Его заметки, относящиеся к катарам, и которые можно позже найти у Анонима из Пассау (50), заимствованы у Алана Лилльского (51).  Можна наконец задуматься над происхождением двух катарских катехизисов, открытых в вальденском собрании из Дублина из горной Лигурии (Кони, Чьери) – мест лангедокской эмиграции, где перемешивались влияния катаров и вальденсов вплоть до конца XIV века, как это видно из признаний Джакопо Беха из Чьери перед трибуналом инквизиции в Пиньерол в 1388 году (52).   8. КОРСИКА.  Единственной информацией о корсиканских еретиках являются папские письма конца XIV века (53), но этого недостаточно, чтобы утверждать о присутствии катаров на острове.   9. ИТАЛИЯ  Особенностью итальянского катаризма является то, что в Ломбардии, вследствие личных расхождений, он разделился на две противоположные школы, у каждой из которых были иерархи в одной и той же местности, и они расходились во взглядах, но на остальной территории Италии такого явления не было. Католики называли еретиков Ломбардии «катарами», а в других местах, например, во Флоренции, «патаренами».  Тем не менее итальянские тексты наиболее целостные, систематичные и наиболее известны. Некоторые из них, в отрывках или в компиляциях, разбросаны в многочисленных рукописях по всей Европе, и еще не окончена работа по восстановлению, разделению и датировке этих текстов.  Среди них находятся два документа аутентично катарского происхождения: Апокриф известный под названием Interrogatio Johannis или Тайная Вечеря, который инквизиторы тринадцатого века называли «апокрифом (secretum) еретиков из Конкореццо»; этот текст вроде бы попал из Болгарии к умеренному катарскому епископу из Конкореццо Назарию, ок. 1190 года. (54)  Второй текст, абсолютно отличный от предыдущего, это Liber de duobus principiis радикального епископа Джованни де Луджио из Бергамо, открытый О. Дондейном в 1939 году в рукописе Лаурентианской библиотеки во Флоренции. Вместе с ним находится текст латинского Ритуала.(55)  К этому тексту можно присоединить свидетельства двух катаров, которые ссылаются на учение Джованни де Луджио. Это фрагмент II составленного из различных текстов сборника датируемого перед 1253 годом под названием Brevis summula.56  Из публичных или частных признаний отступников можно упомянуть также:  Труд под названием Manifestatio haeresis catharorum quam fecit Bonacursus (57), которое могло появиться до 1190 года. Это по-видимому публичное исповедание одного из катарских докторов в Милане. Текст этот дошел до нас в несколько искривленном виде – у него есть вступление в виде пролога и он заканчивается коротким заключением. Рукопись Lat. 14 927 парижской Народной Библиотеки подает его в сокращенном виде, очевидно более древнем, но с добавлением нескольких упоминаний о вальденсах, отсутствующих во втором тексте.(58) * Признания (confessio) двух патаринов (один из них возможно был «руководителем секты», имен которых с уверенностью установить нельзя, якобы изложенные перед епископом и консулами Флоренции в неизвестное время. В упоминаемой выше парижской рукописи в эти признания вставлен текст Manifestatio, но больше эти тексты ничем не связаны.(59) И, наконец, признания двух других флорентийских «патаринов» 1229 года, являющиеся аутентичными документами.(60)  Вся остальная итальянская католическая документация – это в основном схоластические трактаты, где перечисляются в разделах, не особо отличающихся друг от друга ни порядком, ни содержанием, аргументы, выдвигаемые обоими лагерями, с ссылками на Библию, аргументы, доказывающие догматические положения или объясняющие практические детали.  Первая категория этих книг вспоминает только об одной катарской школе: об «абсолютном» дуализме и связанной с ним идеей предсуществования душ (оригенизм).  Самая давняя из них, известная в общем как Summa Prepozyta (61), (происходит из Кремоны) и приписывается некоему «Господину Галлусу» или «господину Г. из Бергамо». Некоторые детали позволяют допустить, что она была написана в Италии до 1210 года.  Более исчерпывающая книга написана неким человеком по имени Грегорио в 1240-1250-х годах (или немного раньше), Disputatio inter catholicum et paterinum hereticum (62).  Трудно также датировать короткую заметку, находящуюся в рукописи Casanatensis 173063. Там нет никаких дискуссий по поводу Святого Писания, но зато есть существенная информация на тему катарского епископства во Флоренции.  Приписываемая убитому в 1252 году доминиканцу Петру Веронскому Summa (64), где также говорится о «патаринах», под этим углом зрения очень близка к Disputatio (65). Кроме того, это произведение, датируемое ок. 1235 года, довольно подробное и в некоторых аспектах оригинальное. Здесь также приводится догматическая разница между двумя школами катаризма в разрезе их отношения к посмертной судьбе (оригенизм или традуционизм).  Следующее собрание документов ломбардского происхождения (там употребляется слово «катары» вместо «патаринов»), где проводится систематическое разделение двух школ – Albanenses и школы из Concorezzo, а затем, в середине XIII века, появляется и школа Bagnolo.  Все эти три направления имели в Ломбардии свои епископства. Догматическая разница между Albanenses (А) и Concorezzo(С) довольно проста, в то время как третий лагерь, часто называемый «славянским» (slavi) или лагерь (В) c теологической точки зрения довольно неопределенный.    Первый текст этого собрания, De heresi catharorum in Lombardia (66), найденный Отцом Дондейном в рукописи Университетской Библиотеки в Базилее (C.V. 17), по-видимому довольно старинное (первые годы  XIII века ) и ценное хронологическое описание начал катаризма (67).  К этому основному тексту следует добавить, как доказал Отец Дондейн (68), фрагмент III Brevis summula (69), который может быть датирован ок. 1250 годом (70), а также Liber supra stella светского автора Сальво Бурчи, жителя Пьяченцы, близкого к  медицинским кругам и датированная 6 мая 1235 года (71). Автору известны только две катарские школы – А и С. Текст этот, по-видимому, являлся ответом на катарскую книгу Liber stelle.  Точно так же только две школы известны францисканцу Якубу де Капеллису, который в конце 30-х годов XIII века написал Summa, где есть много информации на тему употребления катарами Библии, и который довольно отважно опровергал клевету, жертвами которой они стали. Эта работа довольно часто цитируется Монетой из Кремоны, написавшем наиболее полный труд, дошедший до нашего времени, где автор опровергает аргументы, с которыми сталкивался в устной полемике, а также аргументы, которые он находил в современной ему катарской литературе. Самая древняя рукопись этой книги датируется 1241 годом (Lat. 3656 B.N. Париж) (72).  Начиная с 1250 года, вместе с известной книгой Суммой Райнерия Саккони (73), который в течение семнадцати лет принадлежал к «умеренной» группе Конкореццо, разделение катарских школ на А, В и С становится классическим. Даже список доктринальных ошибок подразделяется на ошибки той или иной категории (74). То же относится и к короткой заметке в ватиконской рукописи Lat. 4255  И последняя существенная работа, трактат De hereticus, написанный доминиканским инквизитором Ансельмом Александрийским (75) ок. 1274 года, посвящает специальный раздел лагерю В, а также прекрасные данные относительно катарской литургики.   10. БОСНИЯ  Главные источники – это списки доктринальных ошибок: * Первый текст, XIV века или даже ранее, о существовании которого свидетельствует рукопись июз Загреба и одна из рукописей собрания Нани Библиотеки святого Марка в Венеции, очень близок к стилю итальянских списков (76). * Второй текст – признания трех патаринов перед папой 14 мая 1461 года (77).  Cуществует также подробное признание жителя города Чьери, Якуба Беха, который слушал речи патаринов, прибывших из Словении в 1387 году (78).   11. ВИЗАНТИЯ  Славянские и греческие источники будут перечислены во вступлении к третьей части этой книги, посвященной происхождению катаризма. Упомянем разве что один мало оригинальный латинский текст, Adversus Patharenos, автором которого является Гуго Этериано. Он был написан в семидесятых годах XII века в Константинополе против местных еретиков (79).   1) Раздел IX. Histoire des variations des Eglises protestantes, Париж, 1688. 2) Histoire et doctrine de la secte des Cathares ou Albigeous, Париж-Женева, 1849. 3) Histoire de l’Inquisition au moyen-age, t.1, Париж, 1935. 4) Die Katharer, Stuttgard, 1953. 5) Богомильство в Болгарии, София, 1969. 6) Bogomilska crkwa Bosanckich Krstjana, Chicago, 1962. 7) Начиная с XVI века они группируются по собраниям, но часто в очень хаотическом порядке (D’Achery, Martene et Durand, Dollinger cf. infra) etc. 8) Письмо Эвервина находится в Собрании св. Бернарда, изданных бенедиктинцами, а затем в Patrologia latine Migne (t. 182, ss. 676-680), относительно проповеди Бернарда 65 см. Migne (далее - PL) t. 183, ss. 785-1198. 9) Julius Ficker, Reinald von Dassel, Reichskanzler und Erzbishof von Koln, 1156-1167. Aahen 1966, s. 94. 10) A. Patschovski, Der Passauer Anonimus, Stuttgart, 1968, s. 72, 117-119, 74, 97, 26. (Фрагменты № 24 b,c,d,e). Ed. Maxima Bibliotheca Patrum, t. XXV, Lyon 1677, s. 262-277. 11) Cum quis sectam Katerorum ingredi desiderat, primo omnium cum natibus suis tribus vicibus osculatur... 12) Cвидетельства собраны в коллекции P. Fredericqa, Corpus documentorum inquisitionis haereticae praivatis Neerlandicae, t.1, Gandawa,1889.   13) Borst, op.cit., s.9. Ed. Maxima Bibliotheca Patrum, t. XXIV. Lyon, 1677, s. 1525-1584. 14) PL, t. 179, ss. 937-938;  Borst, op.cit., s.4. 15) Pierre des Vaux-de-Cernay, Historia Albigensis, ed. Guebin et Lyon, t.1, Paris, 1926, s. 24. 16) Moneta de Cremone. Adversus Catharos et Valdenses libri quinque, ed. Ricchini, Roma, 1743. 17) PL, t. 179, ss 1721-1722.. 18) Дата установлена А.Борстом, c. 14, строка 4. Ed. Lucas episcopus Tudensis. De altera visa fideique controversiis adversus Albigensium errores, Maxima Bibliotheca Patrum, t. XXV, Lyon 1677, s. 194-251. 19) См. Jorge Ventura Subirats. El Catarismo en Cataluna, в Bulletin de la Real Academia de buenas letras de Barcelona, t. XXVIII, 1959-1960, Barcelona 1960, s. 75-168.. 20) Ed. Mansi, Sanctorum conciliorum nova at applissima collectio, Venezia, 1778, t. XXII,  s.157-168.. 21) См. infra, s. 222.. 22) Ed. Gervais de Canterbury, Rerum britannicum medii aevi scrtiptores, ed. W. Stubbs, t. 78-1, London, 1879, s.270. 23) Подробнее см. Chr. Thouzelliere, Catharisme et Waldeisme en Languedoc a la fin du XII siecle et au debut du XIII siecle, Paris, 1966, s.38  и далее. 24) Текст отречения см. У Годфрида из Оксерре, ed. J.Leclercq, Le temoignage de Geoffroy d’ Auxerre sur la vie cisterienne, Studia Anselmiana, Roma, 1953, s. 196-197. 25) Ed. P.Guebin et E. Lyon, Paris, 1926-1939, t.1, s 9-19. 26) A.Dondaine, Durand de Huesca et la polemique anti-cathare, в Archivum Fratrum Praedicatorum, t. XXIX, Roma, 1959, s. 260-262, 268-271. 27) Ed. J.N.Garvin and J.A. Gorett, The Summa contra haereticos ascribed to Praepositionis of Cremona, Notre-Dame (Illinois), 1958, s 292. 28) Ed. PL 210, ss. 305-378.. 29) См. infra, s. 304.. 30) См. A. Dondaine. Durand de Huesca et la polemique anti-cathare, op.cit. 31) См. Сhr. Thouzellier, Controverses vaudouses-cathares a la fin du XII siecle d’apres le livre II du Liber antiheresis Ms Madrid 1114 et les sections correspondantes du ms BN Lat 13446 в Archives d’histoire doctrinale et litteraire du moyen-age, 35 annee (1960), Paris, 1961, s 206-227.   32) См. Сhr. Thouzellier. Un traite cathare inedit XIIIe siecle d’apres de Liber contra Manicheos  de Durand de Huesca, Louvain, 1961; Сhr. Thouzellier. Une somme anti-cathare, Le Liber contra Manicheos  de Durand de Huesca, Spicigelium sacrum Louvaniense, Etudes et documentes, Fasc. 32, Louvain 1964; Rene Nelli, Ecritues Cathares, Paris 1968. С этого места данный текст будет цитироваться под названием Анонимный трактат. 33) В этой библиотеке оказалась коллекция книг и рукописей Ашера, архиепископа Армы, умершего в 1655 году. Известно, что некоторые части его коллекции находятся в Женеве и Кембридже.   34) M. Esposito, Sur lequels manuscrits de l’ancienne litterature religiouse des Vaudois du Piemont в Revue d’Histoire ecclesiastique, t. XLVI, Louvain, 195, s. 127-159. – T. Venckeleer, Un recueil cathare, le manuscrit A 6 10 de la “Collecton vaudoise” de Dublin в Revue belge de Philosophie et d’Histoire, tt. 38-3 (1960), S. 815-834 (1961), s 759-793, Brussel 1960, 1961.   35) Текст датирован приблизительно до 1376 года (дату дает присоединенная к рукописи пасхальная таблица), и написан на провансальско-альпийском языке (а не на франко-провансальском), подобным языку таких текстов как Nobla Leychon или Novel confort, но более раннем и классическом. Сравнивая его с НЗ в Лионской рукописи (см. infra, s.33), мы видим провансальсное происхождение дублинского текста, но наблюдается и разница: в форме - употребление yo вместо eu, Dio вместо Dieus, итд., в словаре - fedas вместо ovelhas, soco (immundus), появляющееся только в Novel confort и в вальденском Physiologus. Загадка этого текста состоит в том, что нет никаких упоминаний о присутствии катаров между Роной и регионами, расположенными по другую сторону Альп (Пьемонт и лигурийское побережье). Однако следует отбросить гипотезу о распространении в этих регионах письменного литературного окситанского языка, тем более, что речь здесь идет о катехизисе, тексте, предназначенном для устного обучения (см. infra, s.149). Гипотеза перевода текста альпийскими вальденсами не кажется более правдоподобной, поскольку это еще не их версия языка (fedas в Novel confort). Можно рискнуть и предположить, что это был текст, используемый катарскими лангедокскими эмигрантами в Кони, Чьери и других местностей, где они жили, которые употребляли слова более близкие к местным наречиям. Эти эмигрантские общины, которые фиксируются там с середины XIII века, еще довольно многочисленны в двадцатых годах XIV века. 36) Анализ «Пергаментной книги из 247 страниц» в Y. Dossat, Les crises de l'Inquisition toulousaine au XIII siecle (1233-1273), Bordoux, 1959, s..50  и далее.   37) Эти архивы были исследованы и упорядочены Y.Dossat, op. prox.cit., в работе которого следует искать информацию о том, как пользоваться Doat. 38) Dossat, Toulouse, N 1, s.38 – Doat t.21 ff 185r –212v. 39) Dossat, Toulouse, N 3, s.38 – Doat t.22 ff 1r –73v. 40) Dossat, Toulouse, N 2, s.38 – См. Dossat, ibid., s.55-86. 41) Dossat, Toulouse, N 3, s.38 ( Doat t.22 ff 89r –106r); - Ed. C.Douais, Documents pour servir a l’histoire de l’Inquisition dans de Languedoc, t.II, Paris 1900, s.90-114 42) Dossat, Toulouse, N 8, s.39 – Doat t.XXV, t.XXVI ff 1 –78. 43) Beitrage zur Sektengeschichte des Mittealters, t. II, Dokumente vornehmlich zur Geschichte der Veldesier und Katharer, - N.Y., 1963. 44) Ms British Museum Add 4697. Ed. P. van Limborch, Historia Inquisitionis, Amsterdam, 1692. 45) Ed. C. Douais, Practica Inquisitionis heretice pravitatis, auctore Bernardo Guidonis OFP., Paris, 1886. 46) См. Dossat, Carcassone N 13, op.cit., s.47. 47) См. Dossat, Carcassone N 20,  -– Doat t.XXХIV, ff 93 –103. 48) Ed. A. Lecoy de la Marche, Anecdotes historiques, legends et apologues tirees du recueil inedit d’Etienne de Bourbon, dominicain du XIII siecle, Paris, 1877, s.277 и далее. 49) См. A. Dondaine, Gullaume Peyraut, vie et oevres, в Archivum Fratrium Praedicatorum, 18 (1948) , s.162-236.   50) Op.cit., запись 6, s. 81-83. 51) Op.cit., запись 28, s. 366. 52) Ed. G.Amati, Processus contra Valdenses in Lombardia superiori, anno 1387, в Archivo storico italiano, ser. III, t. I-II (1865), s. 3-61;- I. Von Dollinger, Beitrage, op.cit, , запись 6, s. 265-273. 53 1372-1395 гг. См. G. Mollat, Les cathares en Corse в Academie des Inscriptions et Belles-Lettres, Comptes rendus des s?ances (1956), Paris 1956, s. 147-160. 54) Согласно Райнерию Саккони ed. Dondaine, Le Liber de duobus principiis, Roma, 1939, s. 76;- Ed. J. Benoist, Histoire des Albigeois et des Vaudois ou Barbets, Paris 1691, t.1, s. 283-286; - J.-C. Thilo, Codex apocryphus  Novi Testamenti, Lipsk, 1832 etc. 55) Ed. A. Dondaine op.cit., p. 60; - Chr. Thouzellier. Livre des deux principes, Paris, 1973. 56) Ed. C. Douais, La Summe des autorites a l’usage des predicateurs meridionaux au XIII siecle, Paris, 1896, s. 114-143; - C. Molinier, Un texte de Muratori concernant les textes cathares в Annales du Midi, t. XXII, Toulouse, 1910, s. 197-211. 57) Ed. Migne PL 204, cc. 775-792; - R. Manselli Per la storia dell’eresia nel secolo XII. Studi minori, I. Alle origini della Manifestatio haeresis catharorum quam fecit Bonacursus, Bulletino dell’Institutio  storico italiano per il Medio evo e archivio Muratoriano N 67, tom 1955, s.207-211 etc. 58) Ibid, s. 207-210. R. Manselli считал, что это текст confessio, о котором пойдет речь чуть дальше. А. Дондейн Ed. Migne PL 204, cc. 775-792; - R. Manselli Per la storia dell’eresia nel secolo XII. Studi minori, I. Alle origini della Manifestatio haeresis catharorum quam fecit Bonacursus, Bulletino dell’Institutio  storico italiano per il Medio evo e archivio Muratoriano N 67, tom 1955, s.207-211 etc. 59)Ed. A. Dondaine op.cit., prox. supra, s. 272-273. 60) Государственный Архив Флоренции, собрание Санта Мария Новелла, Ed. J. Guiraud, Histoire de l’Inquisition au moyen-age, t.II, Paris, 1938, s 456-457. 61) Ed. J.N. Garvin, J.A. Corbett, op.cit., supra,  строфа 26. 62) Ed. Martene et Durand, Thesaurus novus anecdotorum, t. V, cc. 1705-1753; Ilarino da Milano, Fr. Gregorio O.P., vescovo di Fano e la Disputatio inter catholicum et paterinum hereticum  в Aevum, t.14 (1940), 85-40. 63) Ed. Dollinger, op.cit., строфа 6, s. 321-324. 64) Частичное издание с критическими комментариями T. Kapelli, Une somme contre les heretiques de saint Pierre martyr (?) в  Archivum Fratrum Praedicatorum, t.17, 1947, s. 295-335. 65) Ibid., s. 325, строфа 38. 66) Издание и критика: A. Dondaine, La hierarchie cathare d’Italie, op.cit. s.280-312.   67) См. infra, s.331 и след.   68) Ibid. s.294-305.   69) Ed. Douais, op.cit., строфа 62.   70) Издание частичное: Dollinger, op.cit., строфа 6, s.52-84; - Ilarino da Milano, Il “Liber supra stella” del piacentino Salvo Burci contra i catari e altre correnti ereticali, в Aewum, t.19, 1945, s. 306-341.   71) Изд. D. Bazzocchi, L’eresia catara, Bolonia 1920, s. I-CCXIV (но в этом издании очень много ошибок) и Dollinger, op.cit., s.273-279.   72) Изд. Ricchini, строфа 80, s. 25-1743.   73) Изд. Ricchini, op.cit., строфа 80, s. XXI-XXIII; Douais, op.cit  строфа 62.   74) Изд. Dollinger, op.cit., строфа 6, s. 326-327.   75) Найдено и издано: A. Dondaine, La hierarchie cathare d’Italie II, в Archivum Fratrum Praedicatorum, t.20, 1950, s. 234-324.   76) Изд. O.D. Mandic, Bogomilska crkva Bosanskih krstjana, Chicago, 1962, s. 444-446.   77) Изд. N. Lopez-Martinez, V. Proano Gil, Juan de Torquemada O.P., Symbolum pro informatione manicheorum (El bogomilismo en Bosnia), Burgos, 1958.   78) См. supra, строфа 57.   79) См. A. Dondaine, Hugues Etherien et Leon Toscan , в Archivum Fratrum Praedicatorum, t.19, 1952, s. 67-134. Зарегистрирован Простите, я плохо вижу днём. Позвольте, моя лошадь посмотрит на это. (c) Назгул от R2R Antrekot Bori-tarkhan Живет здесь CНС с большой дороги     Просмотреть Профиль » Сообщений: 16204 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #1 В: 01/21/07 в 15:41:07 » Цитировать » Править Жан Дювернуа Религия катаров (сокращенный перевод).   Раздел I.   Источники веры  Называемые «христианами», «истинными христианами», «добрыми христианами»(1) катары основывали свою религию на Откровении, то есть на Библии, в которой оно записано, исключая всякое иное Откровение.  С этой точки зрения абсолютно неуместно говорить о них, как о манихейцах или неоманихейцах.  Три религии: христианство, манихейство и ислам, ответвившись от ствола иудаизма, привили к нему каждая своего Посланца и свою Книгу. Исходя из этого, катары являются попросту христианами: Посланцем, Спасителем и автором Откровения является для них Христос, Книгой - Новый Завет.  За исключением дуалистов умеренных взглядов Северной Италии(2), катары признавали Библию в целом, однако не всем ее книгам приписывали одинаковое происхождение и одинаковую ценность: «За исключением шестнадцати пророческих книг, Книги Псалмов  и пяти Книг Соломона считают, что весь Ветхий Завет происходит от него (злого бога); некоторые, тем не менее, признают Книгу Иова и Книгу Ездры» - говорит Монета Кремонский об абсолютных дуалистах(3). В общем и целом следует сказать, что к обычным схоластическим приемам интерпретации - дословному, историческому и аллегорическому - они добавляли поправки, которые им диктовала их интуиция или логическое понимание.  Интуиция, и даже вдохновение, появляются уже у Орлеанских каноников:   «Пусть его эминенция - говорили они епископу - рассказывает это тем, кто любит дела земные, и кто верит знакам, написанным плотскими людьми на звериных шкурах. Для нас, которые имеют Закон, записанный внутри нас Духом Святым, и не знают ничего, кроме того, чему научились обо всех вещах от Бога Творца, зря звучат твои слова, пустые и удаленные от божественного»(4).    Подобным образом черпает вдохновение «из сокровищницы своего сердца» в минуты сомнения и автор Анонимного Трактата. Некий житель Эспинас (Тарн-на Гаронне) обращает внимание на то, что это ведь «не Бог написал Евангелие, а четверо Евангелистов». Именно из своего сердца альбигойцы черпали основы своей экзегетики, “de corde suo nequam”(5)      Но самым удивительным, особенно для этого времени, являются ссылки на естественные причины. Отвечая на вопросы относительно человеческой природы Христа  и реальности Воплощения, орлеанские каноники имеют смелость заявить: «Мы не были там, и не можем верить в то, что это правда»; «То, что противоречит природе, не принадлежит к делу сотворения»(6).  Катары из Лиона, как утверждает Лука из Тюй в начале 13 века, «называют себя философами или Натуралистами, чтобы тем самым легче склонять к ереси человеческие помыслы». Говорят они:   «То, что содержится в Ветхом и Новом Завете, является истиной, если понимать это в мистическом смысле. В смысле же дословном не произошло ничего из описываемых там событий. И если мы читаем, что Христос вернул зрение слепому и совершил иные чудеса, то это следует понимать в том смысле, что здесь говорится о людях, живущих в состоянии греха, и страдавших от слепоты духа, а не тела»(7).      В начале 14 века двое студентов права дискутируют над проблемой отрицания катарами Преосуществления. Они цитируют клирика, изучающего Naturalia в Тулузе, который утверждал, что «он сам и другие студенты из Тулузы и Парижа считают невозможным и даже противоречащим природе превращение хлеба в тело Иисусово, даже с помощью святых слов»(8)     I.1. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ.    Бог, патриархи и пророки Ветхого Завета с точки зрения катаров отвечают тому, что пишут о них исторические Книги, но в целом являются злом.   «Считают, что Бог, давший Закон Моисеев, не является истинным Богом. Говорят, что это шут, который дал Моисею шутовской ответ, сказав: «Я есмь Сущий» (Я есть Тот, кто есть»… Говорят: «Гляньте на Бога Закона и Пророков, и увидите, каков он. Говорит Он: «Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей.( Втор. 32,39)»(9)    И далее: «Закон Моисеев, называемый нами Старым Законом, не был нам дан Всемогущим, но князем злых духов»(10) - «Но ныне, не зависимо от закона, явилась правда Божия” (Рим. 3,21)(11) - Закон не по вере, как говорит святой Павел» (Гал. 3,12). Аргументируют они таким образом: «Закон не по вере, а все, что не по вере, грех» (Римл. 5,20) и говорят еще: «Нет уже места закону после Христа, потому что Христос - конец закона» (Римл. 10,4). «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление.» (Римл. 5,20). «Но грех не вменяется, если нет закона» (Римл. 5, 13). - Сказано ведь: «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8,13). - Написано также в Послании к Галатам: «а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (Гал. 3,10).(12) Значение Закона было темой публичных дискуссий. В 1165 году сторонники катаров в Ломбере «говорили перед целой толпой, что не признают ни Закона Моисеева, ни Книг Пророческих, ни Книги Псалмов, или Ветхого Завета, но только Евангелие, Послания св. Павла и 7 канонических Посланий, Деяния Апостолов и Апокалипсис». 13  Один священник из Авиньонет (Верхняя Гаронна) спорит в 1210 г. с катарскими Совершенными в их доме на тему «Закона Моисеева»(14), а неосторожный Петр Гарсиас из Тулузы, приглашенный подискутировать с одним францисканцем в монастырской зале для обучения, говорит своему собеседнику, что «Закон Моисеев был только тенью и суетой, а Бог, давший его - разбойник и недостойный».(15)  Говоря о героях Ветхого Завета, то часто их роль часто считалась не очень хорошей:   «Моисей был чернокнижником, а Всемогущий Бог не разговаривал с ним, и не давал ему Закона»(16)    К концу XIII века некоторые люди формулировали эти взгляды очень радикально: Пьер Клерг, кюре из Монтайю (Арьеж), тайный последователь и если надо защитник катаризма, говорит в 1299 году: «Все Святое Писание, за исключением Евангелия и Отче Наш, это сказки (affitilhas) и ложь.(17)   I.2. НОВЫЙ  ЗАВЕТ.    Склонность средневековых сект к тому, чтобы считать Евангелие образцом веры, заметна уже у еретиков из Орлеана (1022 г.), Арраса (1025 г.), учеников Пьера де Брюи, и не является чем-то из ряда вон выходящим. Посвящение у катаров при consolamentum, о чем будет рассказано позже, называлась, согласно ритуалу, «отдаться Богу и Евангелию».  Однако, трудно утверждать, все ли катары признавали исключительно текст Евангелия, и сомневались ли они в текстах Деяний Апостолов, Посланий и Апокалипсиса. Сторонники Пьера де Брюи, например, отбрасывали последние тексты.  В 1270 году одна женщина из Корде (Тарн) свидетельствует, что «Доминиканцы и минориты, а также иные священнослужители не знают истины, а все, кроме Евангелия от святого Иоанна, не имеет ценности». (18)  В начале XIV века некоторые утверждали, что в католической Церкви не услышишь ничего хорошего, кроме Евангелия и Отче Наш. (19)  Тем не менее, весь текст Нового Завета постоянно используется ими в полемике; именно на этих условиях альбигойцы из Ломбера согласились на дебаты в 1165 году, а приговор епископа из Лодеве, основывается на «авторитетных текстах Нового Завета», что являлось аргументом ad hominem.(20)  Послания, особенно Павла и Иоанна, являются основными авторитетными текстами для автора Анонимного трактата или авторов, против которых выступает Монета из Кремоны, а также для автора Книги о двух началах; так же, как значительно позже для проповедей Пьера Отье и последнего лангедокского Совершенного, Белибаста.  Пьер Отье имеет «очень красивую книгу, чудесно украшенную голубым и золотым, где прекрасным болонским почерком были записаны Евангелия и Послания святого Павла на романском языке».(21)  Естественно, что они принимали дословно не весь Новый Завет, и что их экзегеза интерпретировала в «мистическом смысле» те отрывки, которые содержали нечто, противоречащее их догматике (например, касательно Воплощения в Евангелии от Луки). Или даже утверждали, что текст подвергся изменениям. Жак, сын Пьера Отье, говорил около 1305 года:   «Есть два писания, и только одно из них - наше. То, что дал нам Сын Божий, придя на землю - истинное, вечное и благое; но после Сына Божьего пришел Сатана и составил второе писание по образцу первого, лживое, преходящее и злое; этот текст есть у Церкви Римской; если бы те, кто принадлежит  к Церкви Римской увидели истинное писание, немногие бы его узнали, ибо они слепы; но кроме того, есть между ними и те, которые знают его, скрывают его от других и не хотят слушать его, так их притягивает этот мир».(22)    Некий ученый из Тулузы, Пьер Гарсиас, говорил в 1247 году, что «имел у себя описание Страстей Господних, как они произошли на самом деле» (23)    Тяжело, тем не менее, утверждать, насколько это другое «писание» было чем-то установленным, или все же имеется в виду иное толкование канонического, и существовала ли какая-то „официальная версия”.  Практически очень скудные ведомости по этому поводу относятся к следующим пунктам:   * Отче Наш употреблялось катарами в версии Евангелия от Матфея в переводе св. Иеронима (panem supersubstancialem) вместе с доксологией, фигурирующей в большинстве греческих  и восточных рукописей; * Из различных принятых в западном христианстве интерпретаций они выбирали те, которые соответствовали их экзегезе;   * В их устной традиции существовали необычные logia, точного текста которых установить нельзя.   Бог сказал, что тот, кто знает только одно слово, но придерживается его, имеет не меньше заслуг, чем тот, кто знает их сто тысяч. (24)   Сын Божий сказал, что есть „три телесных рода: тела людей, тела животных и тела рыб, итак: Пусть мои детки (pusilli) едят только то, что принадлежит рыбам” (25).   Христос сказал после Страстей, что не будет уже в руках грешников (26).   - Глосса к Ио.16, 25-33, повторенная относительно Ио. 20, 19-29:   Христос (сказал апостолам), что пришло время Ему вернуться к Отцу; заповедал им проповедовать Слово Отца во всем мире, и не отрекаться от веры из страха перед наказанием или гонениями в этом мире. Сказал им, что существует десять видов страдания, из которых Он должен пройти через восемь, им же придется пройти через девятое; но в этом девятом он будет помогать им, так что им легче будет cнести его (27)   Сын Божий сказал ученикам Своим, чтобы просили Его, и будет им дано. Они же отошли в сторону и советовались между собой, что попросят Его о безопасности, так чтобы они могли ничего не бояться. Вернулись к нему и попросили Его об этом. Сын Божий ответил, что негоже давать слуге лучший заработок, чем господину. Они, видя, что Он верно отказал им в этой просьбе, ибо сам Сын Божий не мог быть безопасным в этом мире, опять стали советоваться, и Иоанн сказал тогда, что попросят Его о такой же силе, какую и Он имел, чтобы они могли передавать ее другим. И вернувшись к Сыну Божьему, сказали Ему, что просят Его об этой силе, а Он сказал, что дает им ее от имени Отца. Сказав это, доверил им возвещать Его Слово, указывая каждому из них страну, где должен был возвещать его. Петру же оставил Церковь и вступил на Небеса. И апостолы возвещали слово Его в мире, который во зле лежит. (28)   Но ясно одно: католическая версия Нового Завета и его романский перевод принимались всеми катарами. Каждый совершенный имел при себе его текст, используемый также для возложения Книги на голову новопринятого во время consolamentum. В нашем распоряжении есть один такой текст, предваряемый литургическими формулами. Текст Нового Завета, который там приводится – абсолютно ортодоксальный. Поэтому нельзя говорить о какой-то катарской версии Нового Завета. Катары не удалялись от принятого во всем христианстве текста ни в полемике, ни во внутренней практике, а если они что-то принимали или предлагали сверх того, то ничего из этого до нас не дошло, за исключением цитируемых выше элементов.   I.3. АПОКРИФЫ.   По поводу апокрифов, у нас есть довольно точные данные. Из того, что нам известно, было их два, а быть может и три.     1.3.1 Видение Исайи.   Видение Исайи, описывающее взятие пророка на небеса, где он узнает об искуплении, обрисовано абсолютно неортодоксальным способом (адопцианизм или докетизм) – это христианский труд II века, немного похожий на апокрифическую Книгу Еноха. Существует его эфиопская версия и латинские фрагменты.(29) Ближе к этим последним и альбигойская версия,(30) в то время, как славянские версии с поправками, внесенными, скорее всего, богомилами, была основой латинской версии, опубликованной в Венеции в 1522 году. Скорее всего, именно эта версия была в распоряжении катаров.(31) То, что ею пользовались, подтверждает с самого начала споров вальденс Дюран де Хуэска в своем Contra Manicheos, а также Якоб де Капеллис и Монета:   Те, кто верит в два начала, говорят, что все пророки были благие. А когда-то всех их отбрасывали, за исключением Исайи. Говорят, что есть книжечка, где говорится о том, как его дух был восхищен из тела и вознесся на седьмое небо, где жил и услышал определенные тайны, к которым они очень привязаны.(32)   Двое молодых аристократов были в Ларнате (Арьеж) в 1301 году, когда Пьер Отье и его брат Гийом «сели, и один из этих еретиков начал читать «Видение Исайи». (33) Текст этот достаточно высоко ценили, и, скорее всего, он входил в тексты, изучаемые послушниками. Даже полуграмотный Белибаст мог цитировать его и основывать на нем свои проповеди около 1318 года. (34)   1.3.2. Тайная вечеря.   Второй апокриф, называемый «Вопросами (Interrogatio) Иоанна» или часто «Тайной Вечерей», известен очень широко, однако не заслуживает своей известности. Этот текст – фактически развитие притчи о дурном управителе (Мт. 18, 23-25 и Лк. 16, 1-9) в привязке к Падению, а также короткий апокалипсис, почерпнутый из синоптических Евангелий. Иоанн должен был услышать это из уст Иисуса во время «Тайной Вечери», когда лежал на его груди. (35) У нас есть две латинские копии э того документа, где in fine указано: «Секрет (=апокриф) еретиков из Конкореццо, привезенный для их епископа Назария из Болгарии, преисполненный доктринальных ошибок». Нет сомнения, что Назарий пользовался этой рукописью, поскольку Р. Саккони, со своей стороны, представляет нам его как своего прежнего епископа, который заимствовал от болгарского епископа или его Старшего Сына взгляд, что Мария была ангелом, и что Христос не имел человеческой природы, а только ангельскую в небесном теле. (Это где-то в 1190 г.)(36)  К тому же, труд, автором которого может быть Ансельм Александрийский, приписывает Назарию убеждение, достаточно банальное и вспоминаемое в Interrogatio, что Христос воплотился через ухо Марии.   В общем это все, а отсюда следует вывод, что эта вещь была привезена богомилами из Болгарии к ломбардским умеренным катарам, поскольку последние были с ними духовно близки; что единственная ее копия была послана Инквизиции Каркассона(37), и что никогда, по всей видимости, альбигойцы-альбаненсы из Италии или Лангедока этой рукописи не хранили и не принимали во внимание; да впрочем ее содержания достаточно, чтобы это обосновать: миф о Падении инспирирован здесь Книгой Бытия.   1.3.3. Евангелие Назореев   Возможно, что катары имели в своем распоряжении Евангелие «Назореев», откуда почерпнули следующую логию с целью отрицания Евхаристии: «Не будете есть того тела, которое видите, и пить той крови, которая будет пролита Евреями». По крайней мере, такой вывод можно сделать из так называемой Суммы Препозита. (38)   Следует обратить внимание на тот факт, что католический полемист, цитируя этот фрагмент, абсолютно не удивляется цитируемому источнику, что позволяет предположить, что он был ему знаком, и он не считал его использование чем-то недопустимым.   I.4. МИФЫ.   Кроме книжных источников, в катарских проповедях можно найти мифы, о которых трудно сказать, или они происходят из устной традиции, или из каких-то писаных трудов, предназначенных для обучения послушников. Тем не менее, они рассказывались в довольно установленной форме и претерпели не очень сильные изменения. Таким образом существуют: * Миф о падении душ и их предсуществовании, сопоставленный с рассказом о сотворении человека и основывающийся на «одеждах из шкур» из Книги Бытия (39); * Второй миф о сотворении человека, основанный на «земной глине» из Книги Бытия (40); * Миф об ослиной голове, долженствующий разъяснить тройственную композицию «человеческого существа» (41); * Миф о коне, разъясняющий переселение душ (42); * Случай с пойманным в силки животным, найденным совершенным, фигурирующий как в Ритуале начала XIII века, так и в последних катарских проповедях XIV века. (43);     I.4. ПОЛЕМИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА.   Альбигойцы (Альби, Тулуза и Каркассон) написали во время публичных дискуссий явно во времена перед Крестовыми походами, некий очень парадоксальный с точки зрения католиков труд, который был для них одной из первых авторитетных Сумм (44);. Часть этого трактата сохранилась.(45)   Итальянские альбаненсы оставили нам «Книгу о двух началах» в копии от второй половины XIII века; это, скорее всего, фрагмент или резюме книги под тем же названием, написанной в 20-х годах XIII века Джованни де Луджио из Бергамо. (46) Кроме этого текста католическая полемика опровержения уведомила нас с одной стороны об именах двух авторов, Тьерри и Дезидерия, а в другой стороны, об огромном количестве Сумм, выдвигаемых в качестве аргументов катарскими авторитетами. Хотя их описание не позволяет идентифицировать оригинальных трудов, тем не менее, сохранилась их довольно подробная аргументация. Наиболее исчерпывающей и содержащей фундаментальную документацию является Сумма Монеты Кремонского (ок.1240 года). (47) Часто упоминают собрание книг дофина Оверни Роберта, умершего в возрасте 120 лет в 1234 году и посвятившего свою жизнь собранию книг разнообразных сект, а потом сжегшего их перед смертью. Он якобы был человеком такой набожности, что носил стигматы, которые сам протыкал себе гвоздями. Информация на эту тему достаточно неясна, но упоминание о соседних альбигойских краях и проявление им заинтересования ересью, позволяют допускать, что упоминаемое собрание книг содержало и катарские труды.(48) Роль, сыгранная трудами этого типа в качестве источников веры, является несомненной. В мирное время в альбигойской Церкви был обычай давать читать доверенным лицам и друзьям книги, особенно Новый Завет в романском переводе.(49) Еще в конце XIII века, даже великий совершенный Пьер Отье обратился под влиянием чтения, и раздавал своим знакомым книги, похожие на те, которые нам известны. (50)   Можно еще вспомнить о пребывании в Испании некоего Арнольда, который якобы фальсифицировал труды Отцов Церкви. (51) Однако нужно отдавать себе отчет в том, что аутентичные катарские трактаты абсолютно лишены двузначности, и легкий пуританский или оригенистический привкус еще не делает какие-либо труды катарскими.   1) Название это, употребляемое еще Орлеанскими канониками в 1022 году, согласно Клементу и Эврару, Ткачами из Реймса в 1157 и небольшой группой, появившейся в Англии в 1162 годах, стало постоянно появляться в реестрах Инквизиции Южной Франции, а также фигурирует в двух западных Ритуалах. 2) См. Infra, s. 107. 3) Хроникер из Во-де-Серней писал: «Приписывали доброму Богу Новый Завет, а злому богу Ветхий Завет; и последний отбрасывали полностью, за исключением тех фрагментов, которые цитируются в Новом, и которые по этой причине считали достойными внимания. Автора Ветхого Завета называли «лжецом»  (Цит по изд. Guebin et Maissonneuve, Paris, 1951, s. 5) Но в то же самое время альбигойский автор Анонимного Трактата цитирует с качестве священных текстов  фрагмены из Книги Иова, Псалмов, Когелета, Сираха, Исайи, Иеремии, Плача Иеремии, Баруха, Изеекииля и Даниила, а также заявляет: « Мы веруем, согласно с тем, о чем говорят свидетельства Пророков,  и что еще больше и полнее подтверждает авторитет Нового Завета…» (Изд. Thouzellier, Un Traite cathare inedit, Louvain 1961, s.87.) 4) Gesta sinodi  Aurelianensis, Bouquet X, s. 536  и далее. 5) Op.cit., s. 109 ; - Doat XXY f 180 v ; - H. de Marsiaco, Epistolae, PL 204, c.235. 6) Gesta, ibid. 7) De altera vita fideique controversia adversus Albigenses, в Max. Bibl. Patrum, Lyon., t XXY, s.240-241. 8) Реестр Жоффре д’Абли, рук. 4269 lat. B.N. Paris, f 50 r.   9) Эврар Бетюньский. Max. Bibl. Patrum, Lyon, t XXIY, s.1533.   10) Эрменгауд. PL 204, s.1237.   11)Эврар Бетюньский, ibid.   12)Id., ibid.   13)Labbe. Sacrosanta concilia, Paris 1671, t. X, ss.1470 etc.   14)Рук. 609, Toulouse, f 130 v.   15)Рук. Doat t. XXII, f 93 в Douais, Documents pour servir a l’histoire de l’Inquisition dans le Languedoc, Paris, 1900. t.II, s. 91.   16)Эврар Бетюньский, ibid.   17)Registre de Jacques Fournier, изд. Duvernoy, Toulouse, 1965, t. I, s. 241.   18)Doat XXY, f 57 r. Стихи Евангелия от святого Иоанна были единственными литургическими стихами в consolamentum.   19)Registre de Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 241, 473 ; t.II, 13 ; t.III, s.235.   20)Loc.cit. supra, стр. 13.   21)Loc.cit. supra, стр. 13.   22)Registre de Jacques Fournier, op.cit., t..III, s.236.  Согласно легату Генриху де Марси (op.cit. supra, стр. 5) «были у них евангелисты, которые прежде всего искажали правду, а потом фабриковали новое Евангелие и провозглашали обманутому народу новые догматы, почерпнутые из их злых сердец». 23)Оp.cit., стр. 97.   24)Registre de Jacques Fournier, op.cit t.II, 28-29.   25)Ibid., t.II, s 35.   26)Eckbert, op.cit., s 88.  Post illud tempus passionis suae, ipso non venit in manus eorum ; - J. Fournier, t..III, s.233. Dei Filius, postquam apparuit surrexisse a mortuis, dixit apostolis suis quod ex tund non eset inter manus peccatorum. 27)Registre de Jacques Fournier, op.cit t.II, s. 47.   28)Ibid., t.II, s. 50.   29)См. Tisserant, L’ancession d’Isaie. Paris, 1909.   30)Registre de Jacques Fournier, op.cit t.II, s. 51.   31См. Turdeanu, Apocryphes bogomiles et pseudo-bogomiles, в Revue de l’Histoire des religions, t.138,. Paris, 1950, s 213-218; - альбигойская версия имеет общие черты с эфиопской; докетическая концепция Рождества. Согласно последней, тот, кто посвятит себя, чтобы стать Сыном, «будет называться на земле Христом».   32)Moneta, op.cit., s.218.   33)Реестр Жоффре д’Абли, op.cit., t.43.   34Registre de Jacques Fournier, op.cit t.II, s. 50-51, t. III, s. 200-201.   35Впервые издано P. Benoist, Histoire des Albigeous et des Vaudois ou barbets, Paris, 1691.   36)Изд. P. Dondaine, Le Liber de duobus Principiis, Roma, 1939, s. 36   37)Изд. P. Dondaine, La hierarchie catare en Itali, в  Arch. FF Praed, XX, s. 311   38)Изд. N.Garvin, J,A. Corbert, The Summa contra hereticos ascribed to Paepositionis of Cremona, University of Notre-Dame Press, 1958, s. 180, 182. В тексте этого апокрифа, который дошел до наших дней, эта логия не сохранилась.   39)Infra, s 62.   40)Infra, s 63.   41)Infra, s 68.   42)Infra, s 94.   43)Лионский Ритуал, изд. Cledat, Le Nouveau Testament traduit au XII siecle en langue provencale suivi d’un rituel cathare, Paris 1887, s.XXI-XXII: Et si trobavan bestia o auzel presa o pres, no s’en metan en als (Если же они увидят животное в ловушке или птицу в силке - пусть пройдут мимо. ); J. Fournier, t. II, s.107, t. III, s. 306. В более поздних отрывках, совершенный должен освободить животное, но оставить награду для охотника, живущего со своего ремесла. 44) То есть авторитативных текстов, собраний библейских текстов, подаваемых в качестве обоснования какого-либо взгляда или убеждения. 45) Открытый О. Антуаном Дондэйном (Durand de Huesca, op.cit., s.241 и далее) в пражской рукописи и опубликованный Chr. Thouzellier (Une traite cathare inedit, Louvain, 1961), переведенный Р. Нелли (Ecritures cathares, Paris, 1959), этот труд находится внутри опровержения католического Бедного, по всей видимости Дюрана де Хуэски, вспоминается также Монетой в VIII разделе книги I. Время появления этого трактата трудно установить точно, и предлагаемый 1220 год является сомнительным. Деятельность католических Бедных была наиболее бурной в 1210-1212 годах., а автор упоминает, с одним исключением, которое может быть интерполяцией, епископов катарских, которые жили до Крестового похода. 46) Изд. P. Dondaine, Le Liber de duobus Principiis, Roma, 1939.   47)  Изд. Ricchini, Roma 1743.   48) Lecoy de la Marche, Anecdotes historique d’Etienne de Bourbon, Paris, 1877, s 275-277. Это материал «для поучения» и проповедей этого инквизитора и доминиканца. 49)Infra, s 218.   50) Jacques Fournier, t.II, s. 213-214 и Реестр Жоффре д’Абли, op.cit., t.55 v, близки к анонимному катарскому Трактату.   51) «Один еретик по имени Арнольд прибыл в Испанию из регионов Галлии, сея несогласие и ложь. Старался он сфальсифицировать малые дела (opuscula minora) святых Отцов, Августина, Иеронима, Исидора и Бернара… Был он очень проворным писарем и продавал или раздавал эти сфальсифицированные дела святых католикам» (В епархии леонской, 1220-1230) (Лука из Тюй, op.cit., c 247). Зарегистрирован Простите, я плохо вижу днём. Позвольте, моя лошадь посмотрит на это. (c) Назгул от R2R credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #2 В: 03/06/08 в 20:55:58 » Цитировать » Править Раздел II.   Дуализм                 Было бы ошибкой думать, что катарская догматика излагалась верным в логическом порядке, опирающемся на учебнике теологии для употребления в семинариях.     Если в среде клириков информация воспринималась лучше благодаря изложению метафизических постулатов, в рамках схоластических дискуссий[1], то для обычной публики дело обстояло иначе.     Катаризм представлял собой religio[2] внутри христианской веры, орден, благодаря которому было обеспечено спасение.     Обучение касалось прежде всего: самого существования «добрых людей» или «добрых христиан», их образа жизни, в котором признания и уважения заслуживали целомудрие, воздержание и физический труд, запрет на ложь и применение насилия. Когда неофит убеждался в их способностях нести спасение, согласно апостольским требованиям, ему объясняли, почему крещение, делающее из них истинных христиан, лучше крещения водой; и какие у них основания, чтобы не признавать таинства брака и причастия[3]. Эта апологетика основывалась на изучении Нового Завета на народном языке[4]. Затем новоприбывший приобщался к Церкви благодаря ритуальному поклону (melioramentum) и поцелую мира.   Постепенно, а иногда и сразу, теоретическое обучение делало ударение на неизменности и стабильности божественных и духовных явлений, преходящести земного мира и достаточно небольшому весу, который уделен ему в Евангелии. Отсюда как правило переходили к утверждению, что души – родом из высшего мира, что они являются частью и эманацией божественности, и что они существовали прежде; что их земная темница является следствием общего падения, и что Христос, который имел только подобие человека, стал Сыном, а затем посланником Бога Отца, чтобы напомнить душам об их небесном происхождении и дать им возможность вернуться к Богу.     На этом этапе появлялись дидактические мифы: миф о пеликане, рассказываемый с целью объяснения искупления, адопционизма и докетизма, миф о коне для понимания метампсихоза, и миф об ослиной голове, для объяснения сосуществования в человеке трех элементов: тела, души и духа[5].     Возможно, это обучение, в зависимости от времени и среды, не было всегда одним и тем же; возможно, иногда оно подавалось как знание, дополняющее ортодоксию, но не исключающее ее[6]. Потому читатель не знающий об этой фундаментальной черте катаризма, будет иметь трудности с пониманием силы и притяжения учения катаров и их успехов как у простых людей, так и у аристократии, хотя последняя была очень заангажирована в земные дела. Те времена характеризуются в общем и целом не столько логическими размышлениями, сколько страстным желанием получить спасение благодаря хорошей смерти. Полное обращение в катаризм является прежде всего oblatio ad terminum. Люди задумывались где умереть - в доме совершенных или соседнем аббатстве, и иногда меняли свой выбор в последний момент, повинуясь вере в результативность обряда.                  II.1. ДВА НАЧАЛА.                   В католических источниках того времени встречаются много упоминаний о том, что катары верят « в двух богов – одного доброго, а второго злого…» Такое представление их дуализма является упрощенным и частично тенденциозным.  Оно происходит из судебных источников, преимущественно  из нотариального формуляра, под которым подписывались те, кто давал показания.[7]   Однако из более непосредственных документов или документов лучшего качества дуализм приобретает не столь упрощенную форму. Основанием догматики катаров является вера в два начала. Таково мнение, которое, к удивлению малого собора, созванного легатом Пьером в Тулузе в 1178 году в церкви Сен-Этьен, защищают вызванные туда еретики.[8] Книга о двух началах Джованни де Луджио из Бергамо (около 1250 года) и вся католическая полемика в Италии разделяют тех, кто верит в два начала (и которых мы называем «абсолютными катарами») и тех, кто верит только в одно начало (этих мы называем «умеренными катарами»).   Радикальный взгляд основывался на философской аргументации: Аристотель говорит, что «начала противоположностей тоже являются противоположностями». Поскольку добро и зло являются противоположностями, то их начала тоже являются противоположностями. А также: «Все противоположности имеют сходную природу». Добро и зло являются противоположностями, следовательно, они имеют сходную природу. Если одно из них является началом, то и другое тоже. Тем более, если причина неизменна, то и последствие тоже. Поскольку чувственные вещи преходящи, то их причина не может происходить от доброго и справедливого Бога, который является вечным.[9]     Далее, основывались на авторитете Ветхого Завета: „Все они - вдвойне, одно напротив другого”, говорит Книга Сирахова (Сир. 43, 25)[10], и чтобы доказать вечность другого начала, цитировали Книгу Премудрости: «Племя их негодное и зло их врожденное, и помышление их не изменится вовеки. Ибо семя их было проклятое от начала (Прем. 12, 10-11) [11]               Находили также подтверждение этому у пророков: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс - пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13,23) - «Вот, Я - на тебя, гора Сеир! и простру на тебя руку Мою и сделаю тебя пустою и необитаемою. Города твои превращу в развалины, и ты сама опустеешь и узнаешь, что Я Господь. Так как у тебя вечная вражда.»(Иез. 35, 3-5) [12]                 В Новом Завете на этом этапе размышлений пользовались следующим отрывком: « Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мт. 7, 18) [13], и также: «Всякое растение, которое не Отец Мой насадил, искоренится» [14]               Возможно ли, что некоторые катары отождествляли злое начало с материей? Книга, приписываемая Препозиту из Кремоны, вкладывает в их уста слова: «дьявол создал ylem, или первичную материю мира, которую Платон называет ciste.[15] Идя далее в этом направлении, епископ-инквизитор Жак Фурнье пытается склонить легкомысленную вдову к признанию, что она слышала, как катары говорили, что дьявол возник из самого себя и сам в себе является злым началом, и что называют его hyle. Она, однако, это отрицала. [16]               Недостаток источников, в которых говорится о том, что материю считали злым началом, позволяет считать, что это hyle на самом деле имеет литературное происхождение, возможно катарское, но скорее всего, католическое. Если катары принимали онтологический дуализм, или два начала, противостоящие по своей сущности, то не заходили так далеко, согласно имеющейся у нас информации, до описания первичной материи, угрожающей миру добрых вещей своеобразным заражением хаосом, как это видно из Писем Мани. Они ограничивались констатацией того, что в Писании различаются Начало света от Начала тьмы.[17] Это из-за своих свойств эти два принципа противопоставлены друг другу и являют собою два начала. Таким образом, дуализм катаров не является исходным пунктом, но следствием размышления и рефлексий, выводом из анализа Библии.       II.1.1. Теология благого начала.                   Книга о двух началах начинается с определения Бога, исходящего из ортодоксальной теологии: „Бог добр, свят, правосуден, мудр и истинен; что он также именуется чистой добротою... Бог знает все вещи от вечности - по причине величия его мудрости; что все прошлое, настоящее и будущее всегда находятся перед ним и он знает все происходящее до того, как оно прешло;… Господь именуется всемогущим... и Он может делать все, что угодно Ему, нет никого, кто противостоял бы Ему, или говорил: "Что Ты делаешь?" [18]               Он „Бог живой и истинный”[19], в отличие от Узурпатора, является Богом добра, Богом света[20], праведным Богом[21].               Касаемо Бога очень много упоминаний о Троице: Книга о двух началах написана под воззванием к Отцу и Сыну и Духу Святому[22] Согласно Сальво Бурчи, каждое из двух начал имеет свою троицу[23]. Литургия катаров прежде всего содержит формулу: «Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum» [24]. Но у этой Троицы есть лишь очень отдаленная связь с Троицей из Кредо: веру в последнюю катары считали многобожием[25], как на это указывает их христология и пневматология.               Нет уверенности, что катары считали Бога антропоморфным, по крайней мере не так примитивно, как это приписывали им католические полемисты, которые считали, что с точки зрения катаров Бог имеет руки и ноги, как всякий человек. Подобные вещи упоминаются только в описании диспута перед крестовым походом в Верфей и в одном из показаний пастуха начала XIV века, но приводимые аргументы слишком ничтожны, чтобы принимать их во внимание.  Если для катаров дух, вернувшийся в небо, сиял в семь раз яснее солнца[26], то трудно утверждать, чтобы образ Бога у них носил черты примитивного материализма.                      II.1.2 Теология злого начала.                   Злое начало по простой аналогии  называется злым богом или богом зла. Однако оно не является Богом, поскольку у него нет присущих божественному черт. Альбигойцы, согласно Эврару Бетюньскому, «утверждают, что есть два бога, и один из них спасительный и добрый, и в него веру они признают; а другой, сотворивший все вещи и сформировавший человека, является злым, и они в него не верят» [27].                 У этого так называемого бога недостает главного божественного качества: абсолютного существования. Его сравнивают с библейским царем Тира, о котором Господь говорит в Книге Иезекииля: «ты сделаешься ужасом, и не будет тебя вовеки» (Иез.28,19). [28]               Когда злой бог воспринимался как личность, то у него появлялась злая троица: «Говорят, что существует злая троица, которую они называют богом мира этого и князем тьмы» [29].                 Имя ему Сатана[30], или же «главный дьявол» [31] , он также «чужой бог» [32], древний змий и „извечный враг”[33]               Если, согласно Книге Иезекииля( Иез. 35.5) существо это является вечным врагом[34], то оно не создано.               Согласно Brevis Summula (Италия, до 1253 г.) катары считали:       « что есть два начала, из которых одно, первое, это Бог во славе небесной, а второе - это Дьявол, который в Святом Писании называется также Сатаной - это древний змий, князь мира сего, о котором говорит Иисус Христос в Евангелии «Ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ио. 14,30)… Согласно Евангелию «Никто не может служить двум господам» (Мт. 6,24). Говорят, что это бог, ослепляющий помыслы неверующих, как пишет св. Павел: «неверующие, у которых бог века сего ослепил умы» (2Кор.4.4)» [35][/i]                   Само собой разумеется, что если большинство черт Бога Ветхого Завета, по крайней мере, его исторических книг, по-видимому, принадлежат злому богу, то особенно это заметно по видению Иезекииля[36]. Потому иногда злому началу приписывали тетраморфный вид.[37]               Бог этот является богом Ветхого Завета по четырем причинам, насчитанным Монетой Кремонским в катарских трудах, которые были объектом его опровержения[38]: Он противоречит Богу Евангелия. - Он изменчив. - Он жесток. - Он лжец.               Следует добавить, что он является также и насмешником, потому что фраза «Я есть тем, кто есть» - не более чем шутовство[39].                                        Ветхий Завет                                                                                                                                          Новый Завет         Говорится, что один Бог создал небо и землю,                                                   Согласно Новому Завету, Бог есть свет,   а ведь «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною                        «и свет во тьме светит, и Дух Божий носился над водою.» (Быт. 1,2)                                                      и тьма не объяла его" (Ио  1.5)     «мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1,27)                                               нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3, 28)   «вот, Я приду к тебе в густом облаке» (Исх. 19,9)                                          Бог «обитает в неприступном свете» (1 Тим. 6.16)    «и вражду положу между тобою и между женою,                               Богу угодно, «чтобы в Нем   и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт. 3,15)                      обитала всякая полнота» (Кол. 1,19)     «и теперь как бы не простер он руки своей,                                       «Побеждающему дам вкусить с древа жизни»   и не взял также от дерева жизни, и не вкусил,                                                     (Ап. 2,17)[40] и не стал жить вечно» (Быт. 3,22)   Когда Адам согрешил: «вот, Адам                                                         «Никто не благ, как только один Бог» (Лк., 18.19) стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3,22);    «проклята земля за тебя; со скорбью будешь                                        «Господи!Ты умилосердился к земле твоей» (Пс. 85,2) питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт. 3,17)   Бог этот «раскаялся, что создал                                                                         "У Отца светов «нет изменения и нет   человека на земле, и восскорбел в сердце Своем» (Быт 6,6)                                ни тени перемены» (Иак.1,17)                                                                                                                             Сыны божьи, «увидели дочерей человеческих,                                      «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха,   что они красивы, и брали их себе в жены» (Быт. 6,2)                            потому что семя его пребывает в нем;                                                                                                            и он не может грешить, потому что рожден от Бога.                                                                                                                     Дети Божии и дети дьявола распознаются так:                                                                                                               всякий, не делающий правды, не есть от Бога,                                                                                                             равно как и не любящий брата своего» (1 Ио. 3, 9-10)     Сказал он: «плодитесь и размножайтесь,                                             Сказал: «блаженны неплодные,   и наполняйте землю [и обладайте ею] (Быт. 9,1)                                    и утробы неродившие» (Лк. 23,29)      Необрезанный же мужеского пола, который                                    «Если вы обрезываетесь, не будет вам   не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день],                        никакой пользы от Христа» (Гал. 5, 2)  истребится душа та из народа своего, ибо он   нарушил завет Мой (Быт. 17,14)   «люби ближнего твоего и                                                                       «любите врагов ваших» (Мт. 5, 44) ненавидь врага твоего» (Мт. 5,43)                                                       «Но кто ударит тебя в правую щеку твою,                                                                                                                   обрати к нему и другую» (Мт. 5, 39)                                     Бога этого видел Моисей и разговаривал с ним (Чис. 12, 8)                   «Бога не видел никто никогда» (Ио. 1, 18);                                                                                                                         «Никто из человеков (Его) не видел и                                                                                                                                    видеть не может» (1 Тим. 6,16)   Приказал он приносить жертвы всесожжения                                                 «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и   из животных, и приятно ему было их благоухание (Лев. 1, 1-17)                    козлов уничтожала грехи (…) Жертвы и                                                                                                                                 приношения Ты не восхотел (…);                                                                                                                              Всесожжения и жертвы за грех неугодны                                                                                                                                                           Тебе» (Евр. 10, 4-6)     «И господствовать будешь над многими народами,                                        «Вы знаете, что князья народов господствуют над   а они над тобою не будут господствовать», говорит                                    ними, и вельможи властвуют ими. Но   этот бог Израилю (Втор.15.6).                                                                         между вами да не будет так» (Мт. 20, 25-26)     «Ты будешь давать взаймы многим народам,                                               «И взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк. 6, 35) а сам не будешь брать взаймы» (Втор.15.6)    Обещал евреям землю (Исх.15, 17-18; и др)                                                 Обещал небо (Мт 5: 3, 11, 19)     Иго его невыносимо (Деян. 15,10)                                                                 Иго Его благо (Мт. 11,30)    «и убивайте каждый брата своего,                                                               «И мы имеем от Него такую заповедь,   каждый друга своего, каждый ближнего своего» (Исх. 32,27)                          чтобы любящий Бога любил и                                                                                                                                   брата своего» (1 Ио.4,21)     Приказывает побивать камнями                                                           «И Я не осуждаю тебя.    за прелюбодеяние (Лев.20)                                                                                              Иди и впредь не греши» (Ио.8,11)    «и будете прогонять врагов ваших,                                             «Блаженны гонимые за правду» (Мт.5,10) и падут они пред вами от меча» (Лев. 26,7)                                     «Когда же будут гнать вас в одном городе,                                                                                                                                               бегите в другой»(Мт.10,23)   «после сих происшествий Бог искушал                                            Бог «не искушает никого» (Иак.1,13) Авраама» (Быт. 22,1)     Бог этот даже не всевидящий:                                                         «И нет твари, сокровенной от Него»(Евр. 4,13) «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так,   каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет;   узнаю» (Быт. 18,21)           II.1.2.1 Бог изменчивый, лживый и жестокий.       Если Бог жалеет, что создал человека, это означает, что он изменчив. Гневается по поводу золотого тельца, а потом позволяет себя умилостивить (Исх. 32, 10). Говорит «Не прелюбодействуй» (Исх. 20,14), а затем: «вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего, и возьму жен твоих пред глазами твоими, и отдам ближнему твоему, и будет он спать с женами твоими пред этим солнцем» (2 Царств 12,11), или же «отверзает утробы женщин» (Быт. 29,31; 30,22). Запрещает сотворять кумиры и изображения (Исх.20,4), а затем приказывает сделать двух херувимов из золота (Исх. 25,18).   Более того, советует евреям воровать ценные предметы, принадлежащие египтянам (Исх. 3, 21-22); учит ненависти к врагам, проповедует закон мести.     Убивает невинного вместе с виновным: малые дети гибнут во время потопа, в Содоме и Гоморре (Быт. 6 и 9). Приказывает Саулу убивать детей Амаликетян (1 Царств 15), убивает жителей Вефсамиса, которые радовались виду Ковчега (1 Царств 6). Дает Моисею приказ побить камнями человека, собиравшего дрова в день субботний (Числа 15).   Собственно, этот бог недаром отождествляется иногда с Сатаной:   Ветхий Завет                                                                                                                                         Новый Завет   Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он                  И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида    в них Давида сказать: пойди,                                                                      сделать счисление Израильтян. (1 Пар. 21,1) исчисли Израиля и Иуду. (2 Царств 24, 1)      Бог этот наслал на народ Израилев ядовитых змеев (Чис. 21), смертельный град камней на его врагов (Иис.Нав. 10,11). Убил множество тех, кого вывел из Египта. Советует сынам Израиля выступить против сынов Вениаминовых, и их гибнет сорок тысяч (Суд. 20).   Это не Бог, а «Ангел Бездны», Авадон или истребитель, о котором говорится в Апокалипсисе (Откр. 9, 11), и о котором св. Павел в Письме к Коринфянам говорит: Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя.» (1 Кор. 10,10).     Этот лжец и обманщик обещал Аврааму землю Ханаанскую (Быт. 12), «и не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги» (Деян. 7,5).   Моисей попросил его показать ему свою славу. Он ответил: «Я проведу пред тобою всю славу Мою», а чуть позже: «увидишь Меня сзади» (Исх. 33, 18-23). Не является ли лжецом тот, кто обещает показать славу, а показывает кое-что совсем другое?   Нетрудно увидеть, как действует этот дух лживый: «я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его; и сказал Господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. [Господь] сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так.» (3 Царств. 22, 19-22).   Бог этот учил абсурдным и невыполнимым вещам, как например возложение грехов на козла (Лев. 16).   Два отрывка из Нового Завета завершают эту дискуссию: слова Павла из Послания к Римлянам: (3,20) «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» и слова Иисуса: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» (Ио. 10,8).     Авраам, патриархи, все до Иоанна Крестителя включительно, как считали многие итальянские катары, были слугами этого ужасного существа[41]. Последний сомневался, или Иисус является Мессией (Мт. 11,3); он признается: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ио 3, 30). И в качестве последнего слова: «меньший в Царстве Небесном больше его».       II.1.3. Благое дело творения.    Из черт Бога следует, что дело Его не может испортиться, уничтожиться или погибнуть: это постоянная тема проповедей.[42] Читаем в Книге Экклезиаст: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек» (Эккл. 3,14) И Господь говорит в Евангелии: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мт. 24,35). Если небо и земля должны прейти, значит, они не созданы Всемогущим, ибо то, что Он создал, пребывает вовеки.[43]     Дело Господа по природе своей духовно. Он – Творец духов, Он – их Отец и источник. Духи эти – единственный след творчества Бога на земле. Если они – следствие вечной причины, то и они должны быть вечными. Творение это не является творением a nihilo, согласно с классической разницей между “делать» и «творить»; понятие творения не может быть понято в своем узком значении[44], а в различных значениях, которые появляются в Святом Писании: из хорошего лучшее, из плохого хорошее, из плохого худшее. Творение Богом духов – это не одно из них. Это эманация «всей вечности, как сияние или лучи солнца, не опережающего своих лучей по времени, но только по причине или по природе»[45]. Бог творил, черпая из Своей божественной субстанции: «Основанием их заблуждений… является – с чем я сталкивался в признаниях почти всех совершенных – провозглашение тезиса, что душа первого человека имеет божественную субстанцию, и даже, как можно сделать вывод из этого убеждения, сама является божественным духом» - пишет инквизитор Этьен де Бурбон.[46]   По-видимому, к такому духовному творению относился целый иной мир. Мессианское послание Пророческих Книг и Нового Завета позволяла признать за Отцом Небесным творение «новой земли и нового неба», «земли живущих», «небесного Иерусалима», где находится «трон Божий», где стены из сапфира, а улицы из золота.[47]     Конечно, забота об использовании всех текстов с одной стороны, и простота не сильно склонных к абстрагированию верующих, с другой, могли привести к упрощению описания этого иного мира. Однако, как представляется, следует оставить на совести злоязыких полемистов, продвинувших до границ абсурда тезисы, едва начерченные катарами. В принципе можно сказать, что их описание иного мира не отклонялось от ортодоксии.         II.1.4. Злое дело творения.       В отличие от Божьего дела, res stabilitatis, для дела злого начала характерна нестабильность, постоянная изменчивость, преходящесть и тленность, о чем свидетельствует как опыт, так и Писание. Непосредственной аллюзией к этому творению, с которым Иисус не имеет ничего общего, являются слова св. Павла «ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4, 18).       II.1.4.1 Видимый мир.        Таким является все, что можно познать разумом, а прежде всего мир. «Небо и земля прейдут».   Иисус сказал: «Я не от сего мира» (Ио. 8, 23), и Своим ученикам: «а как вы не от мира…потому ненавидит вас мир» ( Ио. 15, 19). Иоанн говорит: «Не любите мира» (1 Ио. 2, 15) и «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.» (1 Ио. 2, 16).  Иаков говорит: «не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.» (Иак. 4, 4).   Согласно Эрменгауду, «катары говорят на своих тайных собраниях, что этот мир и все видимые вещи, как небо, солнце, луна, звезды, земля, все живые существа и люди, и все, что есть на земле; море, рыбы, и все, что есть в море, не были сотворены всемогущим Богом, но князем злых духов».[48]  Во время инквизиционных процессов XIII века рефреном звучит :“De visibilibus, quod Deus non fecit ea…», а признания дающих показания не слишком расходятся между собой на эту тему.[49]   Когда спросили Пьера Гарсиаса, создал ли Тот, Кто умер на кресте видимые вещи, он ответил что нет, поскольку Он в высшей степени благ, а ничто из видимых вещей не является благим. Значит Он не творил ни одной из них. По поводу фразы «ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1,16), отвечал, что следует это интерпретировать как «видимое сердцу и невидимое для глаз телесных» [50][i]     Очевидно, что в этом отрывке речь идет о духовных вещах, ведь Павел говорит «престолы ли…»[51]   То, что мир не является благим, никто не подвергал сомнению. Видели в этом доказательство существования иного творца, поскольку «Не может дерево доброе приносить плоды худые» (Мт. 7, 18)[52] Поговаривали, что Раймонд VI шутил по этому поводу: “Видно, таки дьявол создал этот мир, ибо ничто в нем не происходит согласно нашим желаниям» [53]   В конце концов, «Бог слишком велик, чтобы унизиться созданием этого мира»[54] Даже если творение Ему не чуждо, не может Он быть его непосредственным виновником: «Все видимые вещи возникли по воле Божьей и с Его согласия, но не Он их создал» [55]     Убеждение это держится почти без изменений до конца катаризма:   Есть два мира, один видимый, другой невидимый. В каждом из них есть свой бог. В невидимом мире есть добрый Бог, который спасает души. Второй мир, видимый, имеет злого бога, который создал видимые и преходящие вещи.[56] [/i]   Бог создал только духов и то, что не может ни испортиться, ни уничтожиться, ибо Божьи дела пребудут вечно; а все вещи видимые и ощутимые, такие как небо и земля, и все, что там находится, за исключением одних только духов, являются творением дьявола, князя мира сего; а поскольку он эти вещи создал, то они портятся, поскольку он не может создать ничего прочного и стабильного.[57]  [i]   Почему ты говоришь, что Бог не создал ни моих рук, ни моих глаз? – Бог сказал, что ничто из вещей сотворенных Им не может быть уничтожено, ибо Слово Его, которым Он все сотворил пребудет вовек, и потому ничто из того, что создал Отец, не может погибнуть. А поскольку все, что пребывает в этом видимом мире, погибнет и будет уничтожено, не создал Он ничего из этого. Сделал это князь мира сего. Ибо Бог Отец не создал и не сделал ничего, что не было бы добром. Однако, взгляни, сколько злых вещей творится на свете, как например бури и грозы. Не Бог их создал, а Его враг, князь мира сего.[58][/i]     II.1.4.2. Злое дело творения и ничто.       Естественно, что этот пункт доктрины входил в противоречие с теми отрывками из Нового Завета, где Бог именовал себя Творцом вселенной. Оппоненты – католики или вальденсы не преминули это использовать. Катары парировали интерпретацией Евангелия от Иоанна.   Иоанна 1,3 было их основным аргументом: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.» В первой половине предложения «все» означает божественное дело творения. Но это «все» не содержит в себе злого дела творения.     Основанием такой интерпретации было то, что фразу «без Него ничто не начало быть» (sine Ipso factum est nihil) они переводили как “без Него начало быть ничто»; ничто, которое и было этим самым злым делом творения. Так считали противники автора Liber antiheresis[59], еретики против которых выступал Алан Лилльский[60], тулузец Пьер Гарсиас[61], оппонент автора Disputatio, светский итальянец Джорджо (ок. 1240-1250 гг)[62], катары, против которых выступал Сальво Бурчи[63], авторы книг, с которыми боролся Монета[64], вплоть до нотариуса из Акс-ле-Терм, Пьера Отье в конце XIII века[65].   Автор Анонимного Трактата находит достаточно авторитетов для поддержки такой экзегетики:     Если речь идет о том, что все, что есть в мире и из него происходит, является ничем, то апостол объясняет это, говоря: «мы знаем, что идол в мире ничто». (1 Кор. 8,4) - Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто (1 Кор. 13,2). Из этого проистекает, что если сам апостол есть ничем без любви то все иное, не имеющее любви, тоже ничто. Потому говорит Исайя: «Все народы пред Ним как ничто, - менее ничтожества и пустоты считаются у Него..» (Ис. 40,17)…[i]       Эта довольно древняя экзегетика была до такой степени связана с альбигойцами, что вальденсы, чтобы избегнуть неясности, в своей романской версии Нового Завета переводили e alcuna cosa no es faita sencza Luy вместо senes Lui es fait nient. [66]   Вторым аргументом, к которому прибегали катары, было существование двух понятий «все», двух видов omnia. В Евангелии от Иоанна 1, 3 «все чрез Него начало быть» означает только универсум добра, собрание вещей, достойных этого названия, исключая тем самым универсум зла, являющийся ничем[67].   Вот как излагает это Анонимный Трактат:       Мы считаем, что под этим понятием следует разуметь вещи благие и духовные, когда апостол говорит: «ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.» (Кол.1, 19-20). Однако не стоит считать, что все вещи на земле будут умиротворены через Христа и пребывать в Нем, ибо все вещи мира этого погружены в наибольшее несогласие…И еще сказано: «Все предано Мне Отцем Моим» (Мт. 11,27). Иоанн говорит в Евангелии: «Все чрез Него начало быть, и без Него начало быть ничто.» Доказательством того, что, речь идет о вещах благих и духовных, является то, что Иоанн добавляет: «Что начало быть в Нем, было жизнью» (Ио. 1,3-4).Так же словом «все» обозначаются зло и грехи, у апостола: «Да и все почитаю тщетою … все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил. 3,8). Соломон говорит: «Суета сует, - все суета!». – «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все - суета и томление духа!» - «и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все - суета!» (Эккл. 1,2; 1,14; 3,19). Можно, таким образом, утверждать, что «все» в Святом Писании обозначает иногда вещи вечные, иногда преходящие, и таким образом имеет двойное значение, как учат книги премудрости: все вещи «их по два, одно напротив другого» (Сир. 34,14) [68][i][/i]     Двусмысленность подобных понятий является предметом обсуждения в одном из разделов «Книги о двух началах» под названием «Reprobatio quod per omnia et alia signa universalia non significatur bona et mala” [69], а Пьер Отье достаточно логично опирался на этот аргумент в своей экзегетике стиха 1,3 Евангелия от Иоанна[70]/   Таким образом, этот пункт находился в центре катарской герменевтики.                                                                                                                                       ------------------------------------------------------------------------ -------   [1] Именно таким образом сравнение: злое начало = ничто представлено в полемической работе (Анонимный трактат) встречается в дискуссии в семинарии миноритов из Тулузы около 1247 г. (Douais, Documents…op.cit, II, s.111), а также в разговоре нотариуса с врачом в конце столетия (J. Fournier, t.II, s.214).   [2] По поводу значения religio cм. H. Grundmann, Religiose Bewegungen in Mittelalter, Darmstadt, 1961. Еретики, осужденные тулузским собором в 1119 г.были признаны religionis speciem simulantes, что означает «выдающие себя за религиозный орден»   [3] С помощью простых аргументов, зачерпнутых из логического размышления, но практически неизменных и определенным образом ритуальных: аргумент Беренгария против причастия; аргумент плача ребенка в качестве его непонимания и несогласия креститься; аргумент против почитания креста: «если бы вашего отца повесили на дереве, чтили бы вы это дерево?» и т.д.   [4] Народные языки – романские языки, отличные от латыни, которая в то время была практически единственным языком сакральных текстов.   [5] Эти элементы находятся в реестрах Ж.Фурнье, - единственном документе, где запечатлены практические примеры обучения. Однако они совпадают с источниками известными ранее или происходящими из других мест (Богомилы, Рейнские земли середины XII века), что гарантирует правдивость информации.   [6] Так, в среде катаров, оставивших нам Флорентийский Ритуал, изданный Антуаном Дондейном, говорилось: «Не следует под этим понимать, что вследствие крещения, которое Вы хотите принять, Вы должны отречься от прошлого крещения или от имени христианина, или от какого-либо доброго дела, которое сделали до сего времени; но Вы должны понять, что должны принять это святое посвящение Христа как дополнение того, чего Вам не хватало для спасения…» То же мы встречаем и у еретиков из Орлеана в 1022 году.   [7] Это очень хорощо видно по рукописи 609 из Тулузы, где находится эта стереотипная формула.     [8] Illi ergi duo esse principia denegantes... (PL. 204, p.239). Формулировка из письма графа Тулузского 1177 г, происходит, очевидно, от св. Августина, поскольку только в таком случае нельзя было избежать ассоциаций с манихейцами.   [9] Монета, op.cit., p. 23-24, 83.     [10] Ibid, p. 7.     [11] Монета, p. 7.     [12] Монета, p. 8; Liber , p.85, 123.     [13] Монета, p. 10 и большинство авторов.     [14] Монета, p. 11.     [15] Препозит, , p. 27 (но этот отрывок вызывает подозрения).     [16]Registre de Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 240.     [17] Алан Лилльский (около 1200 года): « Катары говорят, что существуют два начала вещей, начало света и начало тьмы»  (PL 210, c. 308)  - Liber de duobus principiis: «Святой Иоанн говорит в своем Первом Послании «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ио. 1,5), следовательно, нет ни в Нем ни из-за Него никакой тьмы. Следовательно, тьма не участвует в том целом, о котором Апостол говорит Римлянам: «Ибо все из Него, Им и к Нему»  (Рим. 11,36), (op.cit., s. 108).     [18] Оp.cit., s. 81-82.     [19] Соединение Деян. 14,15 с Фессал. 1,9, часто используемое альбигойцами, о чем говорят Акты собора из Ломбер,трактат Эрменгауда и Анонимный трактат. (См. Ch. Thouzellier, Un traite cathare inedit, op.cit., s.88).     [20] Deus-bonitas ( bonesa на окситанском языке), Deus claritatis (J. Fournier, t. II, p.179).     [21] Dieu dreyturier из окситанской молитвы  (J. Fournier, t. II, p.461). Это Бог «праведности и истины» в отношении творения, «Отец праведных», «Бог Отец».     [22] Оp.cit., s. 82. Из-за этого только Дондейн обнаружил, что труд принадлежит катарам.   [23] Для итальянских альбанистов ( Döllinger, op.cit., t.II, p. 58; Ilarino da Milano, Il Liber supra stella del piacentino Salvo Burci contro e catari e altri correnti ereticali, в Aevum t.XIX, 1945, p.313).   [24] См. Infra, s 186.   [25] Жак Отье говорил (1300-1305): «Взгляните, как смеются над вами священники Церкви Римской, которая является Синагогой, обучая вас креститься и говорить: «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа», творя таким образом трех богов; а ведь есть только один Бог, Бог - Отец мой» ( Jacques Fournier, op.cit., t. III, s. 217).   [26]См. Infra, s 99.     [27]Оp.cit, s 1539.     [28]Liber antiheresis, op.cit., изд. Thouzellier, p.217; - Traite anonime, op.cit., p.103.     [29]Liber antiheresis, op.cit, s. 215-216.     [30]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s. 179: «Et Deum-malitiam vocabant Satanam».     [31]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 492. Его сыном является Люцифер.     [32]Из Исх. 34, 14 в Brevis Summula, изд. Douais, La Somme des autorites a l’usage des predicateurs meridionaux au XIII siecle, Paris, 1896, p. 116,; - из Иер. 5,19 в Traite anonime, op.cit. p 103 ; Dieu estranh в окситанской молитве (Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 461).     [33]Brevis Summula, р.115; - Liber antiheresis, р. 209-210.     [34]«Так как у тебя вечная вражда».     [35]Liber antiheresis, op.cit, s. 115.     [36] Иез.1, 4-28.     [37]Ibid., s. 123, De heresi catharorum Изд. P. Dondaine, op.cit, прим. 32, s.310.     [38]Монета, s. 143 и далее; -  Le Liber de duobus Principiis, op.cit, s. 124 и далее.     [39]Эврар Бетюньский, , op.cit , с.1533; - Монета s. 124 и далее.     [40]Синодальный перевод «дам вкусить сокровенную манну».     [41] Райнерий Саккони (Италия, 1250), изд. Dondaine, Le liber…op.cit., s.75   [42] «Бог не уничтожает того, что создает, Его дело непреходяще» (Около 1241 г., Лангедок, Doat XXI, f 217 v); «Ничто из того, что исходит от Бога, не может истлеть» (Ок. 1245 г., рук. 609, Тулуза, f 103 r); «Все, что есть в мире, создал дьявол, князь мира сего, и все вещи гибнут и уничтожаются, как паучьи нити, за исключением только духов, которых сотворил Бог» (Ок. 1300 г., Ж. Фурнье, t.I, s. 237)   [43] Эврар Бетюньский, ок. 1240.   [44] Монета, р. 70.     [45]  Р. Саккони, op.cit, цитирует Джованни де Луджио. Монета однако, не говорит об этом, и подобное высказывание не содержится в наличествующем у нас издании Liber.     [46] Монета, р. 70; - Этьен де Бурбон, изд. Lecoy de la Marche,  op.cit., s 294. Не следует однако понимать буквально слова «первого человека»; - Ж. Фурнье, имея ту же информацию, склонил даже свидетелей к признанию, что «духи являются субстанцией или частью Бога».   [47] Traite anonyme, op.cit. p. 100-110.     [48] PL 204, t. 1237.   [49] Doat XXI f 223 r, (ок. 1241 г) итд….Эта идея даже начала овладевать умами католиков, -  например один из жителей Монтескью (Верхняя Гаронна) говорил ок. 1275 г. «Бог не даровал человеку зрения, разума и сознания, а только дал в долг, потому что человек не может утратить того, что дал ему Бог» (Doat XXV, f 203 v).     [50] Douais, Documents, t.II, op.cit., p. 92 (1247 г., Тулуза).     [51] Traite anonyme, ch. XIV.     [52] Этот отрывок часто цитировался дуалистами. Здесь: Douais, ibid, p. 106 , речь идет о проповеди Бернарда де Ламот, Старшего Сына тулузской катарской епархии (ок. 1226 г.)     [53] Пьер де Во де Серней, op.cit., p.17.     [54] Верующая из Лемпот (Тарн), ок. 1269 г. Doat XXV, f 167 v.     [55] Ок. 1230-1238 гг, во время осторожных проповедей для знати из Монтескью-Лаурагэ (рук. 609 Тулуза f 65 v). Формулировка иногда была достаточно тривиальной: ок. 1270 года одна верующая из Виллефранш-де-Руергэ (Авейрон), показывая куме свой дом, погреб и все прочее, сказала, что все это происходит от дьявола (Doat XXV ff 7 v-8-v).     [56]Лангедок, 1302 г. Doat XXXIV, f 99 v.     [57]Приходской священник из Монтайю (Арьеж), ок. 1299 г. Ж. Фурнье, t.I, p 227-228.     [58]Белибаст, ок. 1318 г., ibid. t. II, p. 35-36.     [59]Loc. cit., стр. 75 : Si enim hoc nomen negativum nihil vult quis intelligere quod sit vel mundus iste visibilis vel diabolis vel peccatum, errat.     [60]PL 210, m. 312 Fortasse dicent heretici quod hoc nomine nihil designatur res corporalis que corrumpitur.     [61]«Говоря об этом отрывке, «Без Него ничто не начало быть, что начало быть», сказал, что это «ничто» означает вещи видимые, являющиеся ничем» (Douais, Documents, op.cit. p. 92, 111).     [62]Ed. Martene, Thesaurus novus anecdotorum, Paris 1717, t.V r. 1705. (Paterinus) – Deum creasse omnia concedo, intellige bona. Sed vana et mala et transitoria ipse non fecit, sed minor creator, id est Lucifer, et ideo dictur a Johanne : « et sine ipso factum est nihil », id est transitoria, que corruptibilia ista visibilia a minore creatore, id est a diabolo, facta sunt.     [63]Ed. Dollinger, Dokumente, p. 59; Ilarino da Milano, op.cit., p. 323.   [64]Оp.cit., p. 89.   [65] Doat XXXIV, f 99 v ; Ж. Фурнье, t.II, p. 213-214..     [66] Ж. Фурнье, loc. cit., supra стр. 83, стр. 317.     [67] Disputatio, op.cit. supra, стр. 80 ibid.     [68] Op.cit. p.101-102.     [69] Изд. Дондейн, op.cit. supra, p. 110 и далее.     [70] Из признаний его зятя, нотариуса Арнода Тиссейра: «Спросил меня: «Знаешь ли ты, что означает «Все чрез Него начало быть, а без Него ничто начало быть»? Я ответил, что это значит, что все созданные вещи были созданы Богом, и что ничто не начало быть без Него. Он ответил, что эти слова не означают того, что сказал я, а означают, что все чрез Него начало быть, а также, что все без Него начало быть. Я ответил: «Как ты можешь так говорить? Ты не понимаешь латыни, поскольку значение, о котором ты говоришь, противоречит словам Евангелия, а также другим отрывкам из Писания, где сказано, что Бог сотворил небо, и землю, и море, и все, что в нем». Пьер ответил мне, что смысл этого отрывка был следующим: «без Него начало быть ничто, то есть «все без Него начало быть», в том смысле, в котором он, Пьер, мне это сказал. Тогда я ему сказал: «Не знал, что ты так неверно это интерпретируешь. С тебя станется сказать это в таком месте, где у тебя возникли бы большие проблемы! Но между нами можешь это говорить, потому что я не собираюсь причинять тебе зло по этой причине» (J.Fournier, op.cit. t. II, p.213-214).   « Изменён в : 03/07/08 в 23:09:02 пользователем: credentes » Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #3 В: 06/24/08 в 15:55:21 » Цитировать » Править Раздел III.       Космология и смешение         В том значении, в котором мы анализируем положение дел сейчас, два начала не должны были иметь ничего общего между собою. Однако этот анализ являлся не исходным пунктом мысли, а, наоборот, следствием констатаций, сделанных людьми на тему их собственной судьбы, констатаций, которые породило в них Откровение.     В разделенной вечности двух начал произошел временный контакт, который выразился в смешении, а именно в человеческом смешении.[1] Описание этого контакта, этой временной трагедии, а также описание человеческого смешения, катары взяли из Библии, а не создали собственное, как это было в случае Мани с его Письмами.[2]               III.1. ПЕРВЫЙ КОНТАКТ.         Злое начало не могло не отдавать себе отчет в своей неполноценности, и должно было стремиться если не сравниться с Богом, то по крайней мере, навредить Ему[3]   Злое начало, Сатана, создало с помощью своего сына, Люцифера, мир, состоящий из земли и семи небес, размещенных на «стеклянной» основе.[4] Из Книги Исайи (14, 13-14) катары выводили, что Лукавый возжелал проникнуть в небо и там вознести свой трон «Царя Вавилонского».[5] Из слов пророка (14,12) они делали вывод, что этот «Царь Вавилонский» есть никем иным, как денницей, Люцифером[6]   Отсюда переходили к Апокалипсису. Говорится там: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы Его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною» (Откр. 12, 7-9). В некоторых проповедях и представлении верующих эта сцена еще усиливалась, приобретая фольклорные черты: «Два бога сражались в небе, один против другого, и кровь поднялась на высоту городских стен»[7]   Из-за падения Сатаны разбилась «стеклянная» основа.[8]           III.2. ВТОРОЙ КОНТАКТ.       Люцифер (или Сатана) прибегал не только к силе. Он также пользовался хитростью. Обманом он проник в Царствие и предложил небесным духам то, чего они до той поры не знали, и это позволило ему забрать часть из них с собой, согласно Откр. 12, 4: «хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю».     На основе этих отрывков развились различные версии, относительно которых трудно утверждать, происходят ли они от самих катаров, не особенно сведущих верующих или злостных противников [9].   По-разному воспринимали и время контакта: одни считали, что первым был второй контакт, иные, что первый, а иные – что все это происходило одновременно.     Для обеих катарских школ основанием в Святом Писании была притча о дурном управителе. Альбигойцы вроде были имели на эту тему ряд мифов, дошедших до нас без цитат или доказательств [10]     Монета представляет все это в достаточно правдоподобном виде, опираясь на тексты и полемику:        Из Святого Писания недвусмысленно видно, что небесные существа, которых мы обычно называем ангелами, согрешили в небе…а те, кто верит в два начала, утверждают, что первородный грех произошел не из их свободной воли, поскольку никогда ею не обладали.[11] Утверждают, что сын злого бога проник в небеса и там, преобразившись в ангела света, привлек к себе (dilectus est) ангелов Божьих и они приняли его, как имеющего власть (villicus) над ними; как их господину ему было удобно обмануть их, благодаря своему красноречию он толкнул их на дорогу греха т увлек в ту страну (на землю) [12]       Катехизис соединенный с молитвой, современников Пьера Отье, ок. 1300 года, напоминает Быт. 3, 4-5, но имеет подобную структуру повествования:       … пали с неба, когда Люцифер их оттуда увлек, ложными упреками, что Бог обещает им только добро; дьявол же, поскольку был весьма хитрым, пообещал им зло и добро, и сказал, что даст им жен, которые им очень понравятся, и что одни будут господствовать над другими… и что все те, кто покорится ему и уйдут вместе с ним, получат власть творить как добро, так и зло, как Бог вышний; и что лучше им быть богами, знающими добро и зло, чем быть в небе, где Бог дает им только добро. Тогда они вступили на стеклянное небо, и когда туда попали, то пали и пропали…[13]         В проповедях народу, датируемых тем же временем, дьявол является в рай с образом прекрасно разодетой женщины, и духи бросаются вниз, за ней.[14]     Версия Пьера Отье, старого нотариуса, человека бывалого и образованного, ясно доказывает, что суть этого мифа разделялась практически всеми.       Вначале Отец Небесный сотворил всех духов и все души в небе, и эти духи и души были подле него. Позже дьявол явился к вратам рая, желая пробраться туда, и не мог этого сделать, но остался у врат рая на тысячу лет; затем все же хитростью проник в рай, и когда попал туда, убедил духов и души, созданные Отцом Небесным, что их судьба несчастна из-за того, что они повинуются Богу; однако, ежели они захотят пойти за ним и попасть в его мир, то даст им земли, виноградники, золото и серебро, жен и все иные богатства видимого мира. Обманутые его словами, духи и души, бывшие в небе, подались за ним; и все те, кто пошел за ним, пали с неба. А пало их столько, что падали девять дней и девять ночей, как густой дождь. Тогда Отец Небесный, которого оставило столько духов и душ, поднялся со своего трона, поставил стопу на дыре, через которую пали, и сказал оставшимся, что отныне те, кто уйдет, не будут знать покоя, а тем, кто пал, сказал : «Летите ныне, на какое-то время!»[15]         Зять Пьера Отье пытается толковать это по-своему:         Когда духи согрешили в небесах, Бог сделал дыру, через которую изгнал грешные души и таким образом сбросил их с неба…[16]             III.3. ПАДЕНИЕ И СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.         Cовиновные духи, или павшие жертвой первого контакта, существовали от начала времен, они были созданы все одновременно, «в начале мира». Это старая доктрина оригенистов, описание которой католические полемисты находили в каталогах Отцов Церкви. Это «безумие оригенистов, которых так называли со времен Оригена».[17]     Начиная с 1163 года, согласно Экберту, «говорят они, что души человеческие являются ничем иным как этими духами-отщепенцами, которых изгнали с неба в начале мира»[18].     Предсуществование душ в небе выводилось из слов неканонических книг Ветхого Завета (Сир. 19, 1): «Все вообще (одновременно) создал Живущий вовеки»; кроме того Христос говорил о своей миссии:       Говорят они, - пишет Монета, - что некоторые из созданных Богом существ в небесной отчизне согрешили и были изгнаны с неба вместе с «дурным управителем»; иногда они называют их душами, иногда народом Божьим, а иногда «овцами Израилевыми». Говорят, что Христос назвал их «душами» в Евангелии от Луки 9, 56: «ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать», и в Евангелии от Матфея (1,21) они названы «людьми Его»: «Он спасет людей Своих от грехов их». «Овцами Израилевыми» называл их Иисус и в Евангелии от Матфея 15,24, де сказано: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева».[19]         Эти последние слова использовались особенно часто[20]. Добавляли к этому Ио 3,13: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.». Чтобы этот отрывок мог иметь отношение к падшим душам, а не только к Иисусу, катары понимали это как «сын Человека, сущего на небесах», тем более что, как утверждали они, Христос не пребывал на небесах, когда говорил это[21]. Этот отрывок был избран как предмет спора со св. Домиником и епископом Осмы Понса Жорда и Арнода Арруфата в Верфей перед крестовым походом[22].   Не менее ясным был, согласно катарам, аргумент, проистекающий из смысла слова «дать», относимого к обетованию спасения. Душа образно говорит в Плаче Иеремии: «Упал венец с головы нашей; горе нам, что мы согрешили!» (Пл. 5, 16). Но св. Павел говорит: «а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4,8)[23].     К этим цитатам, к которым добавлялось еще множество иных, почерпнутых из мессианских  отрывков Святого Писания, добавлялся еще в проповедях для народа довольно рассудительный аргумент: нельзя признать, как это делают католики, что Бог забавляется ежедневно созданием новых душ вместе с каждым физическим рождением, и что Он находится в такой зависимости от полового сожительства людей: «Бог не создает ежедневно новых духов в младенцах. У Него было бы слишком много работы!»[24].           III.3.1 Первый миф о сотворении человека.       Обстоятельства Падения не так уж оригинальны[25]: кроме обманутых духов, которые «согласились» пойти за Сатаной, другие духи пали нехотя, словно похищенные или в безумии:       Бог мира сего и князь тьмы (…) явился ко двору Отца Небесного, чтобы обмануть ангелов, и они (катары) верят, что кое-кого склонил он к бесчинству. Потому говорят, что Отец Небесный восстал против него и изгнал его из небесной отчизны вместе с соблазненными им духами, но при этом пали и те, кто не согрешил, и кто будет спасен.[26]         Через сто лет после этого определения Инквизиция подает похожее:       Духи, которые вопреки своей воле участвовали в этих бесчинствах, не соглашаясь с ними, также пали, и это из них возникли души мужчин и женщин.[27]       Нам также известно описание дальнейшего хода этой трагедии в изложении серьезных авторитетов во время собрания верующих в Арке (Од) ок. 1300 г.         Совершенный Жак Отье,  читал из книги, а Пьер Отье, его отец, переводил это на народный язык, говоря: «Но эти духи, сойдя с неба на землю, помнили благо, которое утратили, и страдали от зла, которому подверглись. Дьявол, видя их печаль, сказал им, чтобы спели, как они обычно делали, песнь Господню. Ответили они ему: Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» (Пс. 137,4).[28] Один из этих духов сказал Сатане: «Зачем ты сказал нам идти за тобой и покинуть небо? Ничего у тебя из этого не выйдет, потому что мы туда вернемся». Дьявол ответил им, что они не смогут вернуться в небо, поскольку он создаст тем духам и тем душам такие одежды, из которых они не смогут выйти, и в которых забудут о радости и благе, что познали в небе[29].       Таковыми одеждами являются тела. Это они – те самые «одежды кожаные» из Книги Бытия, которые сделал Бог Ветхого Завета после Падения: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.» (Быт. 3,21). Это они – «одежды забвения» [30], в которых души служат «чужим [богам ] в земле не вашей» (Ср. Иер. 5, 19) [31].     Такова судьба человека: «быть заключенной душой» (l'esperit pausat en carcer), как говорит Лионский Ритуал[32].«Согласно им, дьявол, - читаем в Liber contra Manicheos, “ поместил их силой в телах как в темнице» [33].   Тьерри, серьезный катарский автор, чтобы доказать это предсуществование душ, из которых состоит народ Божий, цитирует Послание св. Петра (1 Пе. 3, 19) «которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» [34]       III.3.2 Второй миф о сотворении человека.         В Книге Бытия находятся два описания сотворения человека. Катаризм, наследуя, собственно, очень старый пример[35], принимал в свою мифологию как первый, так и второй.     Некоторые проповедники говорили только о втором, иные – только о первом, а некоторые соединяли оба, несмотря на их противоречивость:       И тогда дьявол сотворил тела. Тела эти, созданные дьяволом, не могли двигаться. Дьявол сказал тогда Отцу Небесному, чтобы сделал что-нибудь, чтобы они смогли двигаться. Он ответил, что не сделает этого, разве что то, что помещенное в этих телах будет принадлежать Ему, а тела достанутся дьяволу. Дьявол согласился, и с тех пор души принадлежат Богу, а тела - дьяволу. Но в этих телах души забывают о том, что было в небе, и не хотят расставаться с телами, ставшими их «одеждами[36].         Создание тел из глины является предметом второго описания в Книге Бытия [37], получившего почти гностическую экзегетику у св. Павла[38], чаще использовалось в проповедях для народа, чем второй мотив, судя по сохранившимся примерам. Там есть достойные внимания различия – как например между первочеловеком Филона и земным человеком:       Вначале Бог создал человека, который ходил и говорил. Видя это, дьявол создал другого человека, который не мог ни ходить, ни говорить. Бог тогда сказал дьяволу: «Почему же ты не сделаешь так, чтобы твой человек ходил и говорил?» Дьявол ответил, что не сможет, и попросил Бога, чтобы Он дал его человеку способность ходить и говорить. Бог ответил, что с радостью это сделает, но только в том случае, если то, что вложит в этого человека, будет Его собственностью. Дьявол согласился на это. Бог вдунул дыхание жизни в уста человека, созданного дьяволом, и человек тот начал ходить и говорить, и с того времени душа человека принадлежит Богу, а тело  - дьяволу[39].         В целом дуализм здесь несколько приглушен, а изложение взглядов упрощено. К тому же этот миф часто в устных пересказах обрастал и новыми подробностями.       III.4. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СМЕШЕНИЕ.         Впрочем, здесь говорится не только о людях. Тела животных, одаренных определенной восприимчивостью или сознанием, также являются темницами падших духов небесных:       Падшие духи являются духами людей и животных; последние одарены разумом и сознанием; потому является грехом их убивать. (…) входят в тела и живут там, как могут, не видя разницы между ними, потому входят в тела диких животных, и в тела человеческие. И те, кто живет в телах диких животных, точно так же одарены разумом и сознанием, как и те, кто пребывает в телах человеческих, с той только разницей, что в телах животных не могут говорить. Доказательством этого есть тот факт, что духи животных избегают того, что могло бы им повредить, и стремятся к тому, что для них полезно. Вот почему убить животное и убить человека – это один и тот же грех, поскольку оба они наделены разумом и сознанием[40].         Естественно, что с этой смелой концепцией были очень осторожны и пользовались ей, когда разъясняли убежденным верующим теорию переселения душ.   Анализ смешения был прежде всего анализом человека, состоящего из трех частей: тело, душа и дух. «Катары, верящие в два начала, говорят, что народ Божий состоит из трех частей: тела, души и духа, который руководит двумя последними… Это, с их точки зрения, опирается на слова св. Павла в Послании к Фессалоникийцам : «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.» [41]       III.4.1 Тело.       Тело, будучи делом злого начала, как и другие элементы материального мира, обречено на смерть и разложение. «Всякое тело есть созданием дьявола [42].       В конце концов тело является только, как писал один катар, который с точки зрения Монеты не понимал природы человека, «орудием души»[43].     Дьявол, неспособный по природе своей овладеть даже замкнутым в теле духовным началом, может только удерживать его в теле. Этот процесс происходит благодаря размножению.       Всякое тело появляется из соития. Потому оно зовется нечистым [44] ,         Похоть, символом которой был образ женщины, показанной в раю ангелам, склоняет человека к размножению. По крайней мере Экберт во второй половине XII века приписывает рейнским катарам убеждение, что «плод, который был запрещен в Раю первому человеку, был именно женщиной, сотворенной Богом. И Бог приказал Адаму воздержаться от отношений с ней, однако он поступил по-своему, и это было вкушение запретного плода. Весь человеческий род, который таким образом произошел, произошел от непослушания»[45]     Подобный подход встречаем мы у Пейре Гарсиаса в 1247 году. «Запретный плод наших предков был именно плотским наслаждением, и этот плод подал Адам жене своей»[46]. В любом случае, «это не благодаря доброму Богу цветут цветы и зерно дает плод, а люди и животные размножаются» [47]. Акт телесный является сам по себе грехом.     Поскольку вселение духа происходит в момент рождения[48], то плод является созданием злого начала, «демоном» попросту говоря. Одна женщина из Камбиак (Верхняя Гаронна) ок. 1233 года, была вместе с совершенными женщинами в доме одного дворянина в Ориак:       Была она молодой и беременной, и сказали ей перед всеми, что носит в лоне демона, а остальные стали над ней смеяться. Из-за этого перестала она любить еретиков, за что муж ее побил[49].         Лионский Ритуал решительно выражает презрение к телу: «О Господи, осуди и покарай пороки плоти нашей, обреченной на тлен и разрушение. Но возымей сострадание к душе, заключенной в темнице плоти[50]. Само собой разумеется, что тело не будет участвовать в воскресении.       III.4.2. Душа.       Злое начало облекло душу телом, когда создало – или разделило материю на четыре видимые элемента, и создало тела, оживив их с помощью бесчисленных душ.[51]     Жак Фурнье, не открывая своего источника информации, даже склоняет одну женщину сознаться в том, что та верит, что « в человеке две души, и одна из них толкает его на то, чтобы он делал зло (она принадлежит дьяволу), а другая – чтобы он делал добро (и эта уже принадлежит Богу)[52].   Считалось, что душа связана с телом, и гибнет вместе с ним. Фактически она отождествлялась с кровью, по крайней мере, так утверждает Алан Лилльский[53].  Доказательством этому служило то, что истечение крови вызывает смерть.       III.4.3. Дух.         Если второй элемент сводили к естественному измерению, то духовный элемент человека, то есть, его дух, и был тем самым падшим небесным существом, обреченным в этом мире на забвение и размножение, но содержащий в себе – в чем мы далее убедимся – обетование спасения и возвращения. Этот элемент – дух, существо, созданное Богом или даже являющийся Его эманацией. Однако его тоже часто в текстах называют душой, и это порождает некоторые противоречия. Во-первых, он и в самом деле является душой, поскольку небесные существа состоят из тех же самых трех элементов, что и человек: тела, духа и души[54]. Тело и дух во время Падения остались в ином мире, а пали только души. Небесные же духи остались непоколебимы (firmus) и святы во время контакта. Эти духи – являются личными небесными духами каждой души, и ожидают того, чтобы с ними соединиться[55]. Эту теорию мы сможем рассмотреть подробнее в катарской доктрине искупления, крещения и «брака».     Однако существует и наивысший Святой Дух, называемый так, согласно словам Псалма 51 «Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня».  Этому Духу Святому поклоняются, наряду с Отцом и Сыном в ритуальном Adoremus, он имеется в виду  при употреблении формулы Троицы во вступлениях к теологическим трудам[56]. Чтобы объяснить в земном человеческом смешении разницу между душой и духом, Филипп де Талайрак – совершенный, рассказывал символическую притчу об ослиной голове:       Однажды двое верных пребывали на берегу ручья. Один из них уснул, а второй был на страже. И этот последний увидел нечто, напоминающее ящерицу, вылезшую из уст спящего, и по травке, а затем по дощечке, переброшенной с одного берега на другой, перебежавшую на другой берег, где находился ослиный череп. Это «нечто» залезало в череп и вылезало из него через отверстия в голове, а затем по дощечке вернулось в уста спящего. Это повторилось два или три раза. Видя такое, верный, который не спал, забрал с ручья дощечку, когда это «нечто» было на другой стороне и бродило по ослиной голове, чтобы оно не могло вернуться и заползти в уста спящего. «Нечто» вылезло из головы, подошло к берегу, и, поскольку не было кладки, не могло перейти. Тело спящего стало подавать признаки сильного беспокойства, и он не мог проснуться, несмотря на то, что второй человек пытался его растолкать. В конце концов, он положил кладку на место, «нечто» перешло по ней и залезло в уста спящего. Тот тут же проснулся, и сказал своему товарищу, что долго спал. Товарищ ответил ему, что во сне он был беспокойным и возбужденным. Он сказал в ответ, что видел странный сон: ему снилось, что он перешел по кладке через ручей, а затем попал в большой дворец, где было множество башен и комнат; а когда хотел вернуться, то кладки уже не было; и он должен был пойти назад, чтобы не утонуть. Его это очень беспокоило, пока кладка вновь не появилась…   Тогда они пошли к доброму христианину (то есть катару) и рассказали ему эту историю. Он сказал, что душа человеческая всегда остается в теле, до самой смерти, но дух может входить и выходить. Поскольку они это видели, то им нетрудно было в это поверить[57].       Жак Фурнье слышал из уст пастуха Пьера Маури следующее:       У человека есть две разумные субстанции, или же две души, то есть одна душа и один дух. Одна остается в человеке, пока он живет, а другая, то есть дух, входит и выходит, и не остается все время в человеке. Так, воображение, сны, мысли, и все, что касается мышления, происходит в человеке благодаря духу. Благодаря душе человек только живет[58].       III.5. СВОБОДА ВОЛИ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗЛА         Здесь вновь следует вернуться к обстоятельствам Падения и связанных с ним мифов; недостаточно рассказать, каким образом произошло смешение, нужно объяснить его.       III.5.1.Отрицание свободы воли.        Бог, как и дела Его, по природе своей чужд злу. Последнее не может происходить из выбора, который Бог должен был дать – или скорее не должен был дать – созданным Им существам. Если существуют падшие ангелы, то они не могли быть созданы Богом как способные выбирать между добром и злом: «Если народ Божий должен был бы взять из одного источника способность к выбору между добром и злом,  это значит, что добро и зло должны иметь одну и ту же природу». Об этом говорится и в Послании св. Иакова: «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода» (3,11).- «Не имея подобной свободы воли, Бог не может склонять как к добру, так и к злу. Не имея ее, не может также ее давать» - Св. Павел неоднократно говорил, что из добра не может родиться зло: « Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.» (Рим. 7,15); - «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.» (Рим. 9, 16). «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3,7).  – «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие» (Фил. 2,13) итд. [59] Описывает это также Алан Лилльский: «душа, сотворенная Богом, не является нечистой. Это из-за смешения (fusione) она запятнана и испорчена. Страдает от насправедливости из-за тела. Почему она должна быть наказана за то, что делает тело, или за то, что является врожденным для тела? Она не имеет в себе проступка. Он происходит извне». [60].   Джованни де Луд жио, труд которого, известный уже Райнерию Саккони и найденный о. Донденом в 1939 г., первую часть своей Книги о двух началах посвящает опровержению тезиса о свободе воли; он исходит из прирожденного блага созданных существ, которые не могли сами по себе чувствовать искушения предаться не существующему еще злу.[61].         III.5.2.Ответственность за Падение.       Такими аргументами пользовались в теоретической дискуссии; однако существовали еще мифы и интерпретация Писания.     Если монизм подчиняет миловердие Божье Его всемогуществу, то дуализм жертвует провидением и всемогуществом ради милосердия.   Джованни де Луджио сформулировал это однозначно, говоря о том, что благой Бог «вынужден» действовать определенным образом из-за злого начала: «Нам следует по необходимости признать, что есть другое начало, начало зла, которое самым отвратительным образом действует против истинного Бога и его созданий. И это начало, как представляется, подвигает Бога против Его же собственных созданий и создания против их Бога, и заставляет самого Бога желать и стремится к тому, чего Бог сам по себе никогда не желал бы и к чему не стремился бы» [62].   В мифах о Падении наиболее страдает провиденциализм – дьявол мог проникнуть в небеса, уйти, вернуться и забрать с собой треть небесного легиона[63].   Однако здесь существует определенная трудность, поскольку в мифе заложена возможность сознательной деятельности падших духов или же их согласие на зло – даже если они стали жертвой обмана, часть их все же с большим желанием поспешила за сатаной. Таковые духи стали демонами, которых даже не нужно было вселять в «одежды». Невинные же жертвы падения, тоже совершили проступок, поскольку двинулись, чтобы посмотреть, что будет. Таким образом ситуация в мифе словно приводит нас назад к монистической теодицее, которая в течение всей истории катаризма идет рука об руку с дуалистической метафизикой, хоть и противоречит ей.       III.6. ПРОИСХОЖДЕНИЕ РАСТИТЕЛЬНОСТИ       Отсутствие четкости и иерархии различных традиций в катаризме также видно из размышлений о происхождении растительности. Довольно часто мы читаем опровержения мнения о том, что это благой Бог делает так, что все «цветет и плодоносит».   К тому же следует учитывать своего рода «натуралистическую» тенденцию у катаров, о которой говорит Лука из Тюй в 1230 г.[64], особенно когда они имели дела с крестьянской паствой. Ведь католическая Церковь черпала деньги и влияние как раз во время крестовых ходов или молебнов о ниспослании хорошей погоды или урожая.     Тема естественного, природного происхождения растительности очень древняя и широко задокументирована. «Это не Бог производит зерно и цветение, но земля»[65]. «Это не Бог создал человека, хлеб, вино и пшеницу, а «роскошь» земли»[66]. “Это плодородие земли, ее «роскошь» дает зерно, вино, а также другие плоды и блага»[67].   Ок. 1300 г. Братья Отье говорили: «Бог не создает хорошего урожая, и не насылает его, потому что урожай зависит от гноя, которым удобряют землю».[68] «Если засеять рожь на камне, то не взойдет, потому что всходы зависят от плодородия».[69] «Если бы Бог мог сделать так, чтобы зерно, засеянное на камнях, росло так же, как и на хорошей почве, то зерна, засеянные на камне, росли бы так же хорошо, как и в земле. Но происходит так, как происходит, потому что земля плодородит, но Бог не имеет к этому никакого отношения».[70] – «Это время, идя своим чередом, делает так, что вначале приходит зима, а потом все цветет и дает зерно».[71] – “Бог ничего не делает в этом мире. Не Его творениями являются цветы, плоды, зачатие и роды. Не Он создает эмбрионы. В большинстве случаев не делает Он ничего в этом мире» [72]. – В принципе, на «земле живущих» не будет плодородия:  «И когда всё созданное Богом-Отцом, то есть все духи, соберутся на небе, злаки будут родить, вырастать и цвести, но не будут приносить зерна, а виноград будет иметь лозы, но не плоды, а деревья будут одеты в цветы и листья, но не плодоносить…»[73]   Можно сделать вывод о том, что как в области свободы воли, так и происхождения растительности, радикальный дуализм должен был бороться оружием логики с традиционными взглядами, о которых свидетельствуют мифы. Потому не стоит давать себя обманывать дихотомической систематизации, объектом которой был дуализм, особенно со стороны итальянских католических полемистов. Разница здесь прежде всего во взглядах на подробности, особенно в мифах о Падении, чем в фундаментальных метафизических расхождениях[74].       ------------------------------------------------------------------------ --------   [1] С фр. compose humain,.   [2] В этой последней системе смешение происходит вследствие хаотического вторжения злого начала на границы, отделяющие злое от доброго. Тогда последнее начало не имеет иного выхода, чтобы отдать ему часть себя на пожрание.   [3] Liber de duobus principiis , изд. Донден, р. 88.     [4] Монета, op.cit., p 84.  При этом солнце и луна принадлежат злому делу творения, не так как в манихействе.   [5] Монета, op.cit., p. 39.     [6] Монета, p. 40-41.     [7] Дающие показания из Лавор (Тарн), ок. 1275 г.  (Dоat XXV f 221 r)       [8]  Quod celum cum ascendissent fractum fuit, et diabolus…cecidit de celo (J. Fournier, t.II, p. 58)М  - Fractum fuit celum quod erat vitreum (Dоat XXXIV ff 95 v 95r).     [9] Этим последним явно принадлежит повесть о том, как Люцифер проник на небо и соблазнил жену доброго бога, которая родила сына Христа. Рассказ этот фигурирует в рукописи, находящейся в шотландском собрании в Вене (Dollinger II, p. 612-613, см. Dondaine. La hierarhie cathare en Italie, op.cit. I, p. 229, прим. 38.) в качестве документа, присоединенного к фрагменту De heresi catharorum en Lombardia (Dondaine, ibid., p.311).     [10] Монета приписывает абсолютным дуалистам взгляд, согласно которому Сатана явился в небо в виде ангела света.     [11]См. Infra, s 69-70.     [12]Монета, op.cit, р. 36   [13]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 461-462. – Эта тема поднимается тем же допрашиваемым на с. 508, и он подчеркивает, что это был первый контакт, а во время второго дьявол построил стеклянное небо.   [14] Дьявол стоял тридцать два года у райских врат, пока в конце концов привратник не сжалился над ним, и не впустил. Он сделал в раю дыру, и Бог, к которому воззвали верные ангелы, поставил стопу на этой дыре, чтобы покончить со всем этим.     [15]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 406-407..   [16]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s/ 199-200. – В середине XIII века альбигойцы учили, как кажется, что падение продолжалось девять дней.:   O atrobas escrig ni don o as avut   C’aquel teu esperit que tu as receuput   Sia del cel que sai foron plogut   Que y ponhero IX dias ans que fosson cazut…   (Debat d’Izarn et de Sucard de Figeiras, ed. P.Meyer в Annuaire-Bulletin de la Societe d’Histoire de France. 1879, s.258)   [17] Liber antiheresis, op.cit., изд. Thouzellier, p.206.     [18] PL 95, разд. 96.     [19]Монета, op.cit, р. 44;- Алан Лилльский PL 210, разд. 316; - Brevis Summula, р.117   [20] Liber antiheresis, op.cit., изд. Thouzellier, p.207, Selge p.122: - Traite anonime, op.cit. p 111 посвящает им целый раздел. Это также сотая овца из Евангелия от Луки 15, 4: «Под девяносто девятью овцами понимают они небесные существа, что не согрешили, а под пропавшей, тех, которые согрешили в небе и пали на землю» (Монета, р. 47).     [21] Liber antiheresis, op.cit., изд. Thouzellier, p.207, Selge p.123; - Монета, op.cit, р. 48;- Алан Лилльский PL 210, разд. 316.     [22] См. Supra, s 43, стр. 27.   [23] Traite anonime, op.cit. p 112.   [24] Жительница Тулузы, 1274 год (Doat XXV f 43 r).   [25]Кстати, они являются одним из доказательств оригенистической традиции в катаризме. См.  Infra, s. 367.     [26]Liber antiheresis, op.cit., изд. Thouzellier, p.215-216, Selge p.236.   [27]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 489-490. Конечно, для католических полемистов такой разницы не существовало: по их мнению, если катары считали людей падшими ангелами, то, следовательно, считали их демонами.     [28] Ср. Traite anonime, op.cit. p 106.       [29]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 407.   [30]Tunice oblivions, ibid. III, s.219. Эти погибшие души – «а народ Мой забыл Меня, - нет числа дням» (Иер. 2, 32), цитируется в катарском Traite anonime как аргумент предсуществования душ.     [31].Jacques Fournier, op.cit., t. III, s. 130.   [32]: Изд. Cledat, Le Nouveau testament en langue provencale suivi du Rituel, Paris, 1887, p. XI .     [33]: Изд. Thouzellier, op.cit,  p.257.       [34]Монета, op.cit, р.61.   [35]Филон, De opificio mundi, изд. Arnaldez, Paris, р. 231 итд.   [36]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 407-408.     [37]«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2,7)   [38]«Сеется тело душевное, восстает тело духовное.» (1.Кор. 15,44).     [39]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 228.     [40]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 228 и 472.     [41]Монета, op.cit, р.105.   [42]Экберт, op.cit, стр. 14.     [43]Монета, s. 346, опровергает этот платонический взгляд цитатами из Аристотеля.     [44]Экберт, op.cit, стр. 14.  .     [45]Ibid, стр. 30.     [46]Douais, Documents, op.cit., p.93-94.     [47]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 283.     [48]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 500.     [49]Рук. Из Тулузы 609, f 239 v.     [50] Изд. Cledat, op.cit., p.XI.     [51]Brevis summula, изд. Douais, La somme… p.116.  (Италия, до 1252 г.)   [52]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 241.     [53]PL 210, стр. 38.     [54]Монета, s. 3.     [55]Монета, s. 4, Brevis summula, р.120.     [56]Liber de duobus principiis, изд. Донден, р. 81.     [57]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s. 152.     [58]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s. 223.     [59]Монета, op.cit, р.64-65.   [60]Цит. по Dollinger, Documents, op.cit., p.285.     [61] Изд. Dondaine, p. 90-98: Thouzellier, op.cit,  p.160-277.       [62] Изд. Dondaine, p. 88: Thouzellier, op.cit,  p.90.       [63]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 34.     [64] Loc.cit. supra, p.28 r.7.   [65] Госпожа Сабадолин из Годервилля (Лаурагэ), ок. 1233 г. (Рук. 609 Тулуза f 33 v).     [66] Керси, до 1241 г. Doat XXI f 227 v.     [67]Керси, 1274 г. Doat XXV f 25 v ( Meretricium terrae, puteria).   [68] Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 422.     [69]Реестр Жоффре д'Абли, рук. Lat. 4269 B.N. f 3 v, ок. 1300.   [70] Священник из Монтайю (Арьеж), 1299, Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 230.     [71], Jacques Fournier, op.cit., t. III, s. 347.     [72], Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 58.     [73] Loc.cit. r.60;ibid. t. I, s. 283 : non faciebat florere nec granare, nec hominem generationem nec animalium.      Douais, Documents, t.II, op.cit., p. 92 (1247 г., Тулуза).     [74] См. infra.         Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #4 В: 11/28/08 в 17:28:38 » Цитировать » Править Приложение I.       Вариации на тему Падения       Вышеозначенные схематические и дидактические представления не должны заслонить от нас явственных вариаций, которые мы обнаруживаем у католических полемистов. Они старались доказать, что мнения их оппонентов по конкретным вопросам не совпадали в зависимости от места и времени; они могли преувеличивать нюансы, которые катарам казались несущественными, или даже экстраполировать собственные идеи, приписывая катарам несвойственную им логику. Сопоставление этих различных изложений только доказывает, как мы уже имели возможность убедиться, вывод, о котором говорилось в предыдущем разделе, о том, что использовать полемические тексты можно только в соотношении с фактами, найденными в аутентичных катарских текстах или же в признаниях перед Инквизицией                            А 1. АЛЬБИГЕИЗМ - АЛЬБАНИЗМ.                   Существовало три изложения доктрины. Первая отвечала информации из Manifestatio heresies из Реймской рукописи[1], а также верованиям итальянской школы из Децензано из трактата De heresi catharorum in Lombardia[2], и из отрывков Суммы Монеты, где он нападает на «тех, кто верит в два начала».     Вторая отвечала тому, что Сумма Райнерия Саккони[3] называла старыми верованиями Белесманца (1200-1230).   Третья – это версия Джованни из Бергамо (де Луджио), записанная в Brevis Summula. [4]   Не исключено, что хронологически второе изложение более раннее, чем первое.                        Можно найти простое объяснение версии, окончательно принятой альбигойцами на Юге Франции: оно появляется в документах в то время, когда эмигранты в Ломбардию принесли с собой учение Джованни де Луджио. Но, возможно, это и не так. Более правдоподобным выглядит то, что изменения (если это вообще изменения) объясняются просто опорой на различные тексты Писания, из которых исходила вся система. Если в первом случае центральное место занимает повесть о дурном управителе, во втором – нападение, то третий объединяет оба элемента.     Вряд ли школа Белесманца не знала мифа о том, что духи были соблазнены, или же что Джованни де Луджио не обратил внимания на притчу из Луки (16, 1 и далее)[5]. С другой стороны, можно также заметить, что эта притча не фигурирует нигде больше в других синоптических Евангелиях, ни в Евангелии от Иоанна, а альбигойцы могли не придавать ей такого значения, как это делали умеренные[6], или что она не отвечала их требованиям морали либо здравого смысла.       ------------------------------------------------------------------------ --------   [1] Изд. Донден, Duran de Huesca,… op.cit., р. 268 и далее.   [2] Изд. Донден, La hierarchie cathare en Italie, I, Arch. FF. Praedicatorum, t. XIX, 1949,  p 305 и далее (начало 13 века).   [3] Изд. Донден, Le Liber,… op.cit., р. 71: prima pars tenet opinions antiquais quas omnes cathari et Albanenses habebant in annis Domini currentibus MCC usques ad annos currentes MCCXXX…       [4] Изд. Донден, La Somme,… op.cit., р. 121: Hec omnia illos credere et intelligere comprehendi et intellexi ex verbis que dixit Iohannes de Bergamo, eorum predicator et doctor, qui et michi dixit quod iam XL annis catharus erat, et ex verbis Iohannis de Cuculio, qui similiter fuit predicator illorum et doctor, ut michi iam dixit, per annos XXV.       [5] Поскольку ничего этого нет в Книге о двух началах.     [6]. См. Infra, s 108.         http://credentes.livejournal.com/26199.html     « Изменён в : 01/15/09 в 10:33:16 пользователем: credentes » Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #5 В: 01/15/09 в 10:27:00 » Цитировать » Править А 2 БОСНИЙСКАЯ ШКОЛА.       О теологии и космогонии «боснийких христиан» мы имеем два очень поздних и близких между собой источника, из которых один, Errores quos communiter Patareni de Bosnia credunt et tenent, содержащийся в Венецианской рукописи[1], относится, скорее всего, к XIV  веку, а второй, имеющий точную датировку, является ничем иным, как покаятельным текстом, отредактированным кардиналом Иоанном Торквемадой, доминиканцем, в связи с отречением 14 мая 1461 года трех патаринских иерархов из Боснии (Георний Чухинич, Стоян Тарчехонич, Радмир Вецихнич) перед Папой. [2]     Таким образом, схема Падения является практически идентичной схеме Альбигойской Церкви и предполагает веру в два начала. То есть Боснийская Церковь отличалась от Церкви Далмации, о которой упоминают итальянские полемисты или инквизиторы, и от которой сторонники школы Калояна, называемой еще Церковью Баньоло, вроде бы брали свою догматику[3], поскольку сторонники Церкви Далмации признавали только одно начало.     Но в принципе эта разница между дуализмом абсолютным (два начала) и умеренным (одно начало)[4], на которой настаивали католические теологи, и по следам которых пошел Карл Шмидт, является несущественной.       ------------------------------------------------------------------------ --------   [1] Фонды Нани, изд Морелли, 1776 г., цитируемая позже у Dollinger, Documents, op.cit. t. I, р. 242 и далее.   [2]Изд. N. Lopes Martines, V Proano Gil, Juan de Torquemada, O.P. Symbolum pro informatione manichaeorum (Et bogomolismo en Bosnia), Burgas, 1958.   [3]См. Infra, s 115.   [4] См. Infra, s 329 и далее.      http://credentes.livejournal.com/26593.html « Изменён в : 01/15/09 в 10:34:29 пользователем: credentes » Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #6 В: 01/15/09 в 10:31:53 » Цитировать » Править А 2 ПАДЕНИЕ СОГЛАСНО ИТАЛЬЯНСКИМ «УМЕРЕННЫМ».                   Чтобы сопоставить схему падения согласно некоторым итальянским катарам с предыдущими схемами, следует вначале коротко представить систему «умеренной» Церкви.                 Прежде всего, речь идет о тех, которых De heresi catharorum in Lombardia[1] называет «второй группой», то есть школу из Баньоло (Калояна) и Конкореццо (Гаратуса); с другой стороны – катаров флорентийской школы, двое из приверженцев которой публично исповедали свою веру в 1229 г.[2]         Подобие обеих схем не оставляет сомнений, как и их противостояние с предыдущими. Правда, это не касается начал. Spititus nequam, дух зла из De heresi. «не имел начала и, не способный к творению, обитал в хаосе[4]. Флорентийцы, со своей стороны, без обиняков говорят о «двух началах». Правда, стоит подчеркнуть, что в обоих случаях речь идет о теологических изысках, а не о проповедях для публики, а один  из обращенных флорентийцев утверждает, что ему неизвестно большинство из того, что говорит другой.   Однако в данном случае количество начал не имеет значения по отношению к основной структуре системы, и не стоит впадать в заблуждение, опираясь исключительно на этот критерий при определении, к примеру, Церкви Баньоло.     Из-за недостатка конкретной информации, согласно которой сторонники этой Церкви должны были бы верить в творение благого Бога через разделение элементов, а прежде всего в воплощение в человеке одной небесной души, можно утверждать только один факт – что название школы Калояна соединено в De heresi catharorum с именем Гаратуса и данный документ считает что система Калояна была раньше системы Гаратуса.         ------------------------------------------------------------------------ --------   [1] Изд. Донден, , op.cit., р. 310, прим. 260. Взгляды Баньоленсов делятся на три группы: «Первые принимают те, которых придерживаются сторонники Конкореццо; вторые – те, что Альбаненсы; а еще иные держатся середины. Эти последние признают только одно начало» (Ансельм Александрийский, изд. Донден, La hierarchie cathare en Italie, II, Arch. FF. Praedicatorum, t. XX, 1950,  p 313).     [2]Изд. Guiraud, Histoire de l’Inquisition au moyen age. T. II, p. 456-457 (Архивы Флоренции, Фонды Санта-Мария Новелла).   [3] Мотив, взятый из экзегетики Мк. 18, 28.     [4] Донден, op.cit., ibid. : fuit sine principio et manebat in hoc chaos, nullam habens potestatem creandi.     http://credentes.livejournal.com/26667.html « Изменён в : 01/15/09 в 10:35:26 пользователем: credentes » Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #7 В: 03/31/09 в 17:50:16 » Цитировать » Править Раздел IV.       Откровение         Созданное существо, падшее из-за неосторожности, обреченное в этом мире на забвение, господство материи, подверженной испорченности и уничтожению, постоянно погруженным в процесс размножения, не способно бежать от самого себя. Но его судьба окончательно не решена. Разве Отец, во время Падения, не сказал: «Летите ныне, на какое-то время?»   Спасение предполагает исполнение двух условий: покончить с забвением путем откровения, когда душа человека осознает свою истинную природу, и прекращения цикла размножения в момент смерти через собственно очищение и таинство.     Когда настало «время милосердия»,[1] Бог послал Своего Сына в мир.         IV.1. ХРИСТОЛОГИЯ.         Самое лучшее определение этой теории Спасения мы находим в альбигойцев земли Фуа, тоже в популярной форме:         Отец Святой, видя, что остался обнищавшим (depauperatus), и что духи покинули Его, а также, что места, где обычно восседали духи, пустуют, огорчился и обеспокоился такой утратой. Начал тогда писать книгу, которую составлял сорок лет, и где были описаны все страдания, ужасы, тревоги, зависть, ненависть, гнев и всякие несчастья, которые могли ожидать людей в этой жизни. И там было сказано, что если кто-то хотел бы пройти через все эти несчастья и обещал бы это, сделался бы Сыном Отца Святого.   (А когда Отец начал писать эту книгу, святой пророк Исайя стал пророчествовать, что произрастет отрасль или ветвь и искупит духи человеческие).[2]     Когда Отец Святой завершил Свою книгу, то поместил ее посредине духов небесных, оставшихся с Ним в небе и сказал: «Тот, кто исполнит написанное в этой книге, станет Моим Сыном». Многие духи небесные, стремящиеся стать Сынами Отца Святого, подошли к книге и открыли ее. Прочли в ней о всяких несчастьях, которые должен будет вытерпеть тот, кто захочет сойти меж людьми и принести спасение роду человеческому; и когда прочитали часть из этого, то потеряли сознание и отошли; и никто из них не захотел оставить славу, которой наслаждался, и предаться несчастьям жизни, чтобы сделаться Сыном Божьим.   Видя это, Отец Святой сказал: «Нет среди вас никого, кто хотел бы сделаться Моим Сыном?» И тогда встал один из присутствующих духов, имя которому было Иоанн, и сказал, что хочет быть Сыном Отца, и исполнит все, что записано в книге. Он подошел к книге, открыл ее, прочитал четыре или пять страниц и упал без сознания подле нее. И так оставался три дня и три ночи. Когда же пришел в себя, то горько заплакал. Но раз обещал исполнить то, что содержалось в книге, и не мог лгать, то сказал Отцу, что хочет быть Его Сыном, и исполнит все, что написано в книге, как бы тяжело это не было.[3]       Наивность этого рассказа не должна возбуждать подозрений. Более связное изложение 1244 года дает нам ту же информацию:       Когда Бог увидел, как обнищало (depauperatus) Его Царствие из-за падения злых духов, спросил тех, кто окружал Его: «Хочет ли кто-нибудь стать Моим истинным Сыном, и чтобы Я был Ему Отцом?» А поскольку никто не отвечал, Христос, который был викарием (bailus) Божьим, ответил Ему: “Хочу быть Твоим Сыном,и пойду туда, куда Ты пошлешь меня». Тогда Бог послал Христа как Своего Сына на землю, чтобы Он исповедовал имя Божье, и так пришел Христос».[4]         Идея о том, что все или часть Писания была создана в другом мире, находит подтверждение у Райнерия Саккони, однако довольно загадочное. По его мнению, альбаненсы (Белесманца) считали, что книги мудрости и пророческие книги были написаны в небе, по крайней те их них, которые говорят об уничтожении небесного Иерусалима (?). Джованни де Луджио считал, что канон был составлен в небесах.[5] Эти вроде бы странные утверждения можно истолковать в свете приведенных выше рассказов.         IV.1.1 «Имя которому было Иоанн».         Теория, согласно которой настоящее имя Мессии было Иоанн, фигурирует в реляции хрониcта Гийома Пюилоранского о споре, когда в 1207 г. двое катарских проповедников противостояли епископу Осма и св. Доминику в Верфей[6]. Хронист пишет: “Привели отрывок из Евангелия от Иоанна, в котором Господь говорит: «Никто не восходил на небо…» (Ио. 3, 13). Когда епископ Осма спросил, как они понимают эти слова, один из них ответил: «Иоанн, который говорил, называл себя «Сыном Человека, сущего на небесах».     Эта реляция позволяет понять, что для доказательства человеческой природы Христ католики использовали Евангелие от Иоанна и говорили «Сын Человеческий», а катары говорили о Сыне «Человека, Сущего на небесах». Но в данном случае главным для нас здесь является имя, приписываемое Сыну. Рукопись довольно выразительна в этом отношении[7], и то, что большинство издателей исправляют Иоанн на Иисус говорит о том, что они даже не знают, что в те времена имя Иисус просто так не употреблялось. Стиль хрониста XIII века – это все же не стиль Ренана.     Легко ответить на вопрос, почему катары считали, что у Мессии в небесах было другое имя, чем то, которое Он носил на земле. Целый отрывок, описывающий Его призвание, находится в «Видении Исайи» между кульминационным пунктом видения пророка и повестью о схождении на землю Мессии. Рассказ этот, в эфиопской версии, начинается со слов «И услышал глас Наивысшего, Отца моего Господа, говорящий Господу моему Христу, которого будут называть Иисусом, «иди» итд,[8] как и в гречесом Предании, которое является адаптацией полного текста, сказано: «говоря Господу Моему Христу, которого на земле будут называть Иисусом».[9]     Первоначальное имя «Иоанн» остается покрыто тайной. Можно, тем не менее, допустить, что происходит оно из Апокалипсиса или Евангелия от Иоанна. По-видимому, это достаточно давняя традиция, что делает вопрос еще более интересным.       IV.1.2 Природа Сына.         Обладание именем придает Сыну меньшую природу, чем это признает никейский Символ Веры. Белибаст говорил: «Только Отец Небесный является Богом. Сын Божий, то есть Христос, не является Богом по природе, но ангелом, поскольку перед тем, как придти в этот мир, носил имя Иоанн»[10].       Однако, кажется, что догмат этот не имел обязательного характера. Следует также не забывать о том, что единство природы, объединяющей Бога и Его творения у катаров подобно тому, что объединяет солнце и лучи. Единство с Отцом для них имело меньшее значение, чем адопция Сына. Тем более, что из той самой эпохи и из того же источника исходит и противоположное утверждение:       Бог Отец разделился натрое: одной частью был Отец, оставшийся в небе, а двумя другими стали Сын и Дух Святой, которые сошли на землю, посланные Отцом, чтобы отобрать у дьявола власть в этом мире. Эти две части Бога, Сын и Дух Святой, воссоединятся в конце времен с той частью, которой является Отец, и с того времени все будет так, как перед схождением на землю Сына и Духа Святого, будет только один Бог в одном лице. Но во время этого нисхождения есть один Бог в трех лицах, и так будет до конца времен. [11]         Из той же среды и той же эпохи происходит еще одно подобное свидетельство, имеющее большее значение, поскольку его высказывает Жак Отье:       «Взгляните, как смеются над вами священники Церкви Римской, которая является Синагогой, обучая вас креститься и говорить: «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа», творя, таким образом, трех богов; а ведь есть только один Бог, Бог - Отец мой» - «Но разве вы не говорите, что Сын Божий сошел на землю собрать сынов Израилевых, и разве таким образом не творите двух Богов, Отца и Сына?» - «Бог Отец и Сын единосущны, Отец послал Сына Своего в мир, но корда Сын Божий вернулся к Отцу, то стал с Ним одно, как и прежде.» [12]         Не следует удивляться подобным разночтениям, поскольку они возникают не из соединения, а из сопоставления лиц Троицы, что, кстати, мы находим в Сумме, приписываемой Петру Веронскому (до 1252 г., скорее всего, ок. 1240-1245 гг.)       Патарины… в целом верят, что Христос имел только одну природу. Богохульствуют, утверждая, что не было у Него той же природы, что у Отца и Духа Святого, и что не был Он им равен. Однако в области природы они разделены, поскольку одни считают, что Он был попросту ангелом (и даже в этом пункте они несогласны: одни твердят, что Он принадлежал к низшим ангелам, другие – что к высшим), иные, наоборот, что не был Он ни ангелом, ни Богом, но Сыном Божьим. Есть еще и такие, что называют Его Богом, но считают неравным Отцу. Иные говорят, что Он не бессмертен, или что бессмертен, но не считают Его Богом. [13]         Складывается впечатление, что эти разночтения являются всего лишь плодом излишней толерантности. Впрочем, определенное единство допускалось, возможно, чтобы избегать непосредственного столкновения со взглядами католического духовенства; но фактически катарская мысль солидно опиралась на основаниях, зачерпнутых из Святого Писания, что очень подробно представил Монета: «Говорят они, что три лица называют одним, поскольку у них одна воля». [14]   Сын является прежде всего сотворенным. Сказано в Книге Сираховой: «Прежде всего произошла Премудрость» (Сир. 2, 4), а Христос, согласно словам св. Павла, является «премудростью Божией» (1.Кор. 1, 24).     Он меньше Отца, давшего Ему «всякую власть на небе и на земле» (Мт. 28, 18). Тот, кто получает, стоит ниже того, кто дает. Он также имеет меньшее знание, чем Отец: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мт. 24, 36). Иисус сам, впрочем, сказал: «Отец Мой более Меня» (Ио. 14, 28).     Христос сказал «Я и Отец – одно» (Ио. 10, 30), однако, когда иудеи обвинили его в богохульстве, сказал им: «не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» Быть одним с Богом – не всегда значит быть Богом. Доказательством этому являются слова Христа, обращенные к Отцу: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.» (Ио. 17.11)   Даже если, как утверждают католики, Сын является единородным Отцу, то это значит, что Он младше Отца, то есть не является вечным.   Христос – это ангел, как говорит Апокалипсис: «И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго» . (Откр. 7,2) Ангел этот, согласившись на Муку, заслужил божественность, которая была дана Ему: «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (Откр. 5,12).   Ангел, стоящий ниже Бога и даже некоторых духов, но единый с Отцом; приемный Сын; даже Бог; все эти противоречивые элементы мы слышим из уст пастухов горного Фуа – и тем не менее, они отражают известные Монете ученые труды катарской христологической экзегетики, и из них черпают свое истолкование.       IV.1.3 Нисхождение на землю и кенозис: легенда о пеликане.       Согласно Видению Исайи, Христос, чтобы утаить Свою земную миссию, во время прохождения семи низших небес поочередно приобретал вид «ангелов» каждого из этих небес. И только на земле Он принял человеческое тело.     Один из жителей графства Пайяр в верхнем Арагоне в 1306 году рассказывал священнику из Гуйе (Арьеж) следующую историю:       Была птица, называемая пеликаном, ясная, подобно солнцу, и сопровождающая его (по пути). У него были птенцы. Оставлял их в гнезде, а сам сопровождал солнце. Тогда приходил зверь, который калечил птенцов и отрывал им клювы. Когда пеликан возвращался к своим детям и видел, что они покалечены и без клювов, лечил их. Поскольку это происходило часто, в конце концов, решил он укрыть свой свет и спрятаться подле своих детей, чтобы схватить зверя, который придет, и убить его, чтобы он не мог больше калечить его птенцов и отрывать им клювы. Так и произошло. Когда пеликан схватил зверя, птенцы освободились от ран, которые он им причинял.   Так и благой Бог сотворил Свои существа, а злой бог уничтожал их до того времени, когда Христос лишился Своего света или укрыл его, воплотившись в человеческий образ посредством Девы Марии. Схватил тогда злого бога и поместил его во мраке ада[15].         Полемисты не ссылаются на отрывки из Писания, на которые опирается эта история. Но скорее всего, речь идет о 1 Кор. 2, 8 «которой никто из властей века сего не познал», или Еф. 3,10 «чтобы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия». Неизвестно, на самом ли деле некоторые итальянские катары переносили часть земного искупления на иные уровни творения, или это приписывали им недоброжелательные оппоненты. В любом случае, Сумма Петра Веронского говорит: «Есть еще иные среди них, верящие в то, что Христос умер не однажды, но несколько раз; говорят они также, что Христос страдал и был обречен на смерть в каждом из семи небес» [16]         IV.1.4. «Адомбрация».       Согласно Видению Исайи, Христос появился у лона Марии как малое дитя: «когда были одни, Мария глянула… и увидела малое дитя, и испугалась, а затем лоно ее стало таким, как прежде, чем зачала» [17]. Парафразу этого мы встречаем у Бедибаста: «Сошел с небес и явился как новорожденное дитя в Вифлееме… Мария Дева была полной, словно будучи беременной, а потом, когда рядом с ней оказалось дитя, подумала, что принесла в мир сына, поскольку ее беременность исчезла, хотя на самом деле не носила его в лоне и не рожала в мир» [18]     Святой Павел (Фил. 2,7) говорит: Христос явился на землю «приняв образ раба, сделавшись подобным человеку и по виду став как человек», «в подобии плоти греховной» (Рим. 8,3). [19]   Тело и человеческая природа Христа могли иметь только небесное происхождение. «Я – хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб этот будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ио. 6, 51) [20]. Второй «Адам», «второй человек – Господь с неба» (1 Кор. 15, 47) [21]. И хоть Иисус «пришел во плоти» (1 Ио. 4,2), тем не менее, не нашел ее у Марии. Ведь доказано, что Он от вышних, не от мира сего (Ио. 8, 23). [22]   Кроме наивного изложения в Видении Исайи, Евангелие требовало установить обстоятельства Воплощения. Около 1300 г. Приходской священник из Монтайю говорил об этом так:       Добрые христиане не верят, что Христос получил человеческое тело от Марии Девы, и также, что вошел в ее тело, чтобы получить человеческий облик. Ведь еще прежде того, как родилась Мария, Христос был, и притом целую вечность (См. Ио. 8, 58). Потому Христос только «вотенился» (adombra) в Марии Деве, ничего не взяв от нее. Разъясняя слово «адомбрация» священник этот сказал, что как человек, сидящий в бочке находится в тени бочки, ничего от нее не берет, так и Христос пребывал в Марии Деве и ничего от нее не брал, ибо был в ней только как содержимое в емкости[23].         Это слово находится также в катарском катехизисе, написанном на окситан: «Dieus devalec del cel ab XII apostols e adombre se en sancta Maria”[24]. Однако это слово нельзя трактовать буквально, как «тень емкости», хотя интерпретация приходского священника из Монтайю является довольно древней, как мы вскоре увидим. Скорее всего, речь здесь идет о значении, появляющемся из более скрытых текстов, где употребляется слово skiazomai: нарисоваться, принять облик.[25]. Отсюда следовало, что Христос “нарисовался как тень» в Марии, и в этом сверхъестественном обличье пребывал весь свой земной путь.       IV.1.5.Докетизм.                   Согласно Экберту, среди рейнских катаров эту доктрину можно обнаружить с середины XII века: «Говорят они, что Христос не родился от Девы Марии и не принял от нее тела, но у Него тело было только по видимости»[26].     Позволило это Христу иметь на земле тело, душу и дух. «Его дух, по их мнению, происходит от Отца, и порожден Им, то есть по природе своей является тем же, что и Отец». Этот дух Он вверяет Отцу на кресте. (Ио. 19, 30). О душе Своей говорит: «душа Моя скорбит смертельно» (Мк. 14, 34). Но только после воскресения Христос получает обратно созданное Отцом тело, «небесное и состоящее из высших элементов» [27]. То, что на земле Он имел только видимое тело[28], доказывает само Евангелие: « …пошел к ним Иисус идя по морю. И ученики, увидевши Его, идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак»(Мт. 14, 25-26). [29] Исчезает среди иудеев: « Но Он, прошед посреди них, удалился» (Лк. 4, 30). Точно так же толкуется и Преображение (Лк. 9, 29) или появление после Воскресения: «но Он стал невидим для них» (Лк. 24, 31) [30].   Его земная жизнь является лишь видимостью. Согласно Райнерию Саккони, «это был ангел, который на самом деле не ел, не пил, не страдал, не умирал, не был погребен; Его воскресение не было настоящим. Все было мнимым (putative)» [31]. Пьер Маури, пастух из Монтайю, в то же время утверждал, что Христос, несмотря на то, что мог есть и пить, не ел и не пил, и не чувствовал жажды и голода, но питался благодатью Отца Своего» [32].       IV.1.6.Чудеса.       Будучи духовным по природе, Христос не мог заботиться о физических знаках Своего присутствия:       Христос и Его Церковь никогда не совершали материальных чудес. Чудеса, описанные в Новом Завете, были совершены в духе[33]. Все эти публичные (exterius) действия Христа, о которых мы читаем, были ненастоящими. Ничего из того, о чем пишется, не было совершено так, как это людям казалось.         Это заставляет автора Brevis summula заявлять следующее: « То есть, они говорят, что он играл и жонглировал, как фокусник, вытаскивающий кролика (в тексте «птичка», avis) из шляпы».[34]   Вот что говорит Белибаст:       Одна женщина пришла к Сыну Божьему и сказала Ему, что дочь ее одержима, и попросила, чтобы излечил ее. Сын Божий пришел, положил ладонь на голову девочки и излечил ее. Но это излечение было ничем иным, как тем, что душа вышла из тела; таким образом Он излечил ее. Ибо Сын Божий не избавлял людей от их физических болезней, но лишь от грехов, которые являются болезнями души. [35]       Спиритуалистическая – хоть одновременно и рационалистическая аргументация (законы природы неизменны) подтверждает и у галисийских катаров Лука из Тюй:       Это правда, если понимать это в мистическом значении: если говорится о том, что Христос вернул зрение слепым, следует понимать под этим людей, живущих во грехе и больных слепотой духа, а не тела. [36]       К Само собой разумеется, что апостолы, Святая Дева, святые, их изображения или реликвии также не совершают чудес [37]. Когда Белибасту приводили аргумент, что святые совершали чудеса в различных храмах, он отвечал:       А ты видел какое-нибудь из этих чудес? – Я видел многих людей, утверждавших, что они были чудесно исцелены. – Ты глупец! Как ты можешь верить, что куски дерева могут совершать чудеса? (Он называл статуи святых кусками дерева и идолами) [38]       Мало того, материальные чудеса, даже если бы они и существовали, были бы делами Князя мира сего:       Святой Антоний и святой Мартин вовсе не имеют, вопреки тому, что говорится, власти над лихорадкой, которая мучает людей. Какими бы они были святыми, если бы могли насылать такой смрад и такую заразу? Но князь мира сего, злой бог, насылает на людей эту горячку, а когда пожелает, лечит ее, как и иные болезни… [39]       IV.1.7.Страсти Христовы.       Согласно той же докетической системе, Христос лишь по-видимости умер на кресте. Иудеям казалось, что они приговорили Его к смерти, но они не имели над Ним никакой власти:       Фарисеи и солдаты, сыны дьявола, прибыли и задержали Его, и доставляли Сыну Божьему всяческие унижения и оскорбления, которые только могли придумать, так что прокаженный плюнул Ему в лицу. А Он им все простил. А когда был оплеван этим прокаженным, презираемый и высмеиваемый, сказал: «Отче, сейчас вижу, что Я – Сын Твой, ибо вот – то, что обещал мне Ты, когда посылал Меня сюда; что als orres del homes faria fasti (буду унижаем даже теми, кого презирают меж людьми)». Когда уже поиздевались над Ним вдоволь, тогда распяли Его и изранили, и предали всяческим мукам, после чего вступил Он к Своему Отцу, но не умирал между тем, ибо Бог не может умереть… [40]       К Страстям, конечно, относились очень серьезно. Часто говорилось о них в проповедях в Лангедоке, когда читали Евангелие на романском языке. Тем не менее, говорили также – возможно, в качестве версии, что некий разбойник умер вместо Христа на кресте, в связи с чем католические оппоненты утверждали, что они «заразились этими богохульствами от сарацин» [41]. Существование этой концепции также задокументировано в Лаурагэ. Гийом де Виллель, дворянин из Монтескью (Верхняя Гаронна) «слыхал, как еретики говорили, что не Сын Божий был распят, а разбойник, принявший Его вид» [42]       IV.2. ОТКРОВЕНИЕ И АПОСТОЛЫ       IV.2.1.Иоанн Креститель, Мария и Иоанн Евангелист.       Катары по-особому относились к этим трем персонажам, занимающим важное место в Новом Завете.   Считалось, что Иоанн Креститель по сути является демоном, «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11, 11). Тем не менее, он же является пророком, а, может быть, кем-то еще большим (Мф. 11,9). Сомневался, говоря о Христе: «я не знал Его» (Ио. 1, 33) и спрашивал его через учеников: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11,3). То, что сказал о Христе, сказал под давлением. Даже солгал, утверждая, что Он не есть Илией, хотя Иисус явно говорит: «он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11,14). Не пошел за Иисусом, когда Тот появился. Он сам признает разницу между двумя крещениями [43].   Роль Марии, в отличие от роли Иоанна Крестителя, была, естественно выше, в том числе и благодаря докетической теории рождения Христа. Так же, как и Иоанна Евангелиста, в смерти которого тоже можно было сомневаться.[44] Мария – это ангел, прибывший вместе с Христом на землю, чтобы осуществить дело спасения[45].   Существование подобного взгляда является повсеместно подтвержденным[46], даже среди умеренных из Конкореццо, по крайней мере, у Назария, который принял его непосредственно у болгарского епископа[47].   В Тулузе, в 1247 г. Пьер Гарсиас свидетельствовал, что «Христос, Мария Дева и Иоанн Евангелист сошли с небес и не имели земного тела. Христос привел с Собой Марию и св. Иоанна Евангелиста, чтобы дать свидетельство» [48].   Одна женщина из Орнолак (Арьеж), дающая показания в 1330 г, говорит, что «всегда верила в Бога, Святую Деву и св. Иоанна Евангелиста, поскольку Мария Дева и святой Иоанн не были убиты и не умерли; это другие были убиты и умерли». [49]   В общем, вне всякого исторического значения, фигуре Марии старались придать мистическое значение. «Мария и народ Божий являются собственностью Христа [50], к которым прибыл он, согласно со словами Иоанна (Ио. 1, 11): «Пришел к своим (in propria venit). Таким образом, Мария является образцом «народа Божьего», как и «храм» в 1 Кор. 3, 17: «ибо храм Божий свят, и этот храм – вы».   Представляя доктрину докетизма так, чтобы его поняли слушатели, Пьер Отье объяснял в 1305 г., что:       Матерь Божья – это только добрая воля и решимость совершать хорошие дела, в соответствии со словами Евангелия: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк. 8, 21). Не следует думать или верить, что Сын Божий был рожден женщиной, или же «вотенился» в таком презренном существе, как женщина. А когда спросили его: «Разве Дева Мария не Матерь Божья?», он отвечал иронически: «Как же малый ребенок может родиться без матери?», после чего добавил, что Тот, кого назвали Сыном Марии Девы, ходил по земле и учил, но не ел, не пил, не чувствовал голода или жажды, холода или жары…[51]       Что касается Белибаста, то он попросту отождествлял Деву Марию с Церковью. Земная община верных представляла собой только часть ее. «Они, и иные, так называемые верующие, являются ногами Марии». Когда спросили этого совершенного, что это означает, он отвечал: «Стань добрым человеком (то есть совершенным), и тогда я тебе это объясню.[52]   Если Мария – это только аллегория, то очевидно, что не может она творить чудеса[53], и не стоит ничего ожидать от ее статуй. Когда Белибаст видел какую-то из них, то говорил, смеясь, своему собеседнику: «Дай грошик этой Маруське!»[54]       IV.2.2.Апостолы и Дух Святой.       Только в начале XIVстолетия, и только в Лангедоке, встречается легенда, что двенадцать духовных апостолов сошли вместе с Иисусом в мир: «Бог Отец послал Своего Сына и Духа Святого, и Сын духовно прибыл с двенадцатью духовными апостолами.» - «Двенадцать апостолов, которые сошли с небес с Христом, были духовными; позже, в городе Самарии осталось из пяти хлебов и не знаю скольких рыб, двенадцать корзин объедков; и эти апостолы дали двенадцати мужчинам каждому по одной из этих двенадцати корзин; и стали эти апостолы телесными, но с такой же властью, как у духовных».[55]     Однако эти рассказы об умножении хлебов, понимаемом согласно методике типичной экзегетики чудес как хлеб жизни, не должны были быть понимаемы дословно.   Миссия Христа состояла в том, чтобы напомнить людям о небесном происхождении их душ и в том, чтобы дать этим душам средство соединиться с духом, оставленном в небесах во время Падения. Христос привел с собой некоторых из этих духов, и апостолы первыми этим воспользовались: в народных легендах благодаря «двенадцати корзинам», но уж точно во время сошествия Духа Святого: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ио. 20, 22-23). В принципе, человек, обладающий Духом Святым, может передать то, что получил, но при определенных обстоятельствах:   Чем же есть отпущение грехов, если не даром Духа Святого, силой которого они могут быть отпущены? Из этого следует, что человек может передать Дух Святой. Катары хотят этим сказать, что сила отпущения грехов может принадлежать только хорошим священникам[56].       Дар, полученный через посредство апостолов, является последним свидетельством заботы, которой окружил их Христос.       Сын Божий сказал ученикам Своим, чтобы просили Его, и будет им дано. Они же отошли в сторону и советовались между собой, что попросят Его о безопасности, так чтобы они могли ничего не бояться. Вернулись к нему и попросили Его об этом. Сын Божий ответил, что негоже давать слуге лучший заработок, чем господину. Они, видя, что Он верно отказал им в этой просьбе, ибо сам Сын Божий не мог быть безопасным в этом мире, опять стали советоваться, и Иоанн сказал тогда, что попросят Его о такой же силе, какую и Он имел, чтобы они могли передавать ее другим. И вернувшись к Сыну Божьему, сказали Ему, что просят Его об этой силе, а Он сказал, что дает им ее от имени Отца. Сказав это, доверил им возвещать Его Слово, указывая каждому из них страну, где должен был возвещать его. Петру же оставил Церковь и вступил на Небеса.[57]       Христос уделил им еще одну милость:       Силу эту будет иметь в той же мере тот, кто будет о ней меньше всего знать, как и тот, кто будет знать больше всего; только бы он был добрым христианином и получил посвящение.[58]       Но оставил им ужасную угрозу: костер; однако, обещал, что поможет им ее перенести:         Христос (сказал апостолам), что пришло время Ему вернуться к Отцу; заповедал им проповедовать Слово Отца во всем мире, и не отрекаться от веры из страха перед наказанием или гонениями в этом мире. Сказал им, что существует десять видов страдания, из которых Он должен пройти через восемь, им же придется пройти через девятое; но в этом девятом он будет помогать им, так что им легче будет cнести его[59]           IV.2.3. Послание.       Предметом обучения у катаров является смысл евангельского послания. Это Книга, вдохновенная/написанная Отцом, которую апостолы должны распространять. Оно содержится в Анонимном трактате, Книги о двух началах, Сумме Монеты и других полемических источниках, опирающихся на библейских дискуссиях.     Евангелие читали публично; важные отрывки читали и комментировали во время главных литургических праздников (Рождество, Пасха); даже наименее образованные среди совершенных могли по крайней мере в общих чертах передавать тексты Писания.[60]     Каких-либо апокрифических черт очень мало; причем все они относятся к очень позднему периоду и к информации, происходящей из Лангедока.   Среди проповедей особое внимание уделялось запрету клясться (Мф. 5, 36), предупреждению о лживых пророках (Мф.7,15), греху против Духа (который как правило интерпретировался как донос на совершенного) (Мф. 12, 31), а также на Мф. 7, 12: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.»   Среди апокрифических логий читаем, что «Отец Святой сказал, что отныне ни одна женщина не войдет в Его Царствие» .[61] Однако самой важной подобной логией, записанной еще Экбертом из Бонна в XIII веке, является та, согласно которой Христос после Страстей никогда уже не окажется «в руках грешников» .[62]           ------------------------------------------------------------------------ --------   [1]De heresi catharorum. op.cit., р. 311: slavi tempore gratie credunt quod Filius Dei… in carne. Да и само это выражение не только катарское.     [2]Исайя 11, 1: «И произойдет отрасль от корня Иессеева…»     [3]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 45-46. Сокращение этой истории: Книга лежала открытой тысячу лет: «Книга Агнца оставалась на месте тысячу лет, и нельзя было найти никого, кто захотел бы ее взять. А когда кто-то смотрел на одну ее страницу, то читал там, что тот, кто возьмет эту книгу, умрет. Позже Сын Божий явился в мир и взял книгу, и терпел смерть и муки, чтобы спасти погибших овец дома Израилева». (Doat XXXIV, f 96 r, ок. Рождества 1302 г., похожая среда).   [4]Признание Гийома Феррот, Кастельсаррасин. Doat XXXIV, f 96 v.     [5] Изд. Донден, , op.cit., р. 71, 75.       [6]Loc.cit. supra, s.43.       [7]Рук. Лат. 5212 из Нац. Библ. Парижа f 4 r.       [8]Изд. и пер. Tisserant, L'Ascension d'Isaie., Paris 1901, p.193.       [9]Ibid., p. 223.       [10]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 53.   [11]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 489.   [12]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 217.   [13]Изд. T. Kaeppeli, Une somme contre les heretiques de saint Pierre martyr (?) в Arch. FF. Praedicatorum,t. XVII, s. 321.   [14]Монета, op.cit., s. 269. Далее с. 234, 236-237, 238-239.   [15]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 357-358.   [16]Изд. T. Kaeppeli, op.cit., s. 324.   [17] Tisserant, op.cit, p.205.       [18]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 46.   [19]Монета, op.cit., s. 248.   [20]Монета, op.cit., s. 246.   [21]Монета, op.cit., s. 246.   [22]Монета, op.cit., s. 249..   [23]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 230; t. II, s. 40, 409, 480.   [24]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 462.  См. также Doat XXII f 31 v, где obombraverat  является неверной поправкой перепиской XVII в.   [25]См. infra, p.371.   [26]Simulatam carnis speciem (Eckbert, op.cit., p.118).   [27]Brevis summula, изд. Douais, op.cit., p.118.   [28] Выражение Монеты, р. 47-48. «Говорят, что не было настоящего тела, а только видимое, то есть такое, каким казалось нашей природе. Отсюда возникает их утверждение, что не был Он на самом деле человеком такого рода, как мы. Говорят тогда, что по соизволению Духа Святого принял иное, чем наше, тело духовное, благодаря которому Сын Божий был видим для тех, которые встречали Его; это соответствовало человеческой ущербности. Впрочем, иногда это тело выдавало свою духовную природу, например, когда Христос ходил по воде».   Приписывание этого взгляда умеренным дуалистам является ошибкой.   [29]Summa Preposita, op.cit., p.47.   [30]Ibid., p. 48-49. – Summa de Capellis, изд. Dollinger, op.cit., II p. 278.   [31]Изд. Донден, op.cit., p. 71.   [32]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.225; - Один крестьянин из Лордата (Арьеж) « всегда верил, что Бог вошел в лоно Марии Девы и оставался там девять месяцев, и что родился на Рождество, но несмотря на это только казалось, что Он был человеком и напоминал человека, не был Он на самом деле человеком, но истинным Богом, и никогда ничего не ел и не пил, кроме милости Божьей» (Там же, t. I, s.379).   [33]Монета, op.cit., s. 98.   [34]Brevis summula, изд. Douais, op.cit., p.121.   [35]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.234-235. – Возможно, это почерпнуто из Луки 8, 55.   [36]Оp.cit., s.241.   [37]Монета, op.cit., s. 98.   [38]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.54-55.   [39]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.234..   [40]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.47-48.   [41]Summa Петра Веронского, изд. Kaeppeli, op.cit. s.234.   [42]Рук. 609 Тулуза, f 101 r.   [43]Монета, s.227-231 и большинство итальянских полемистов.   [44]В случае Девы Марии из-за празднования ее Успения, а в случае с Иоанном Евангелистом опирались на Ио. 21, 22.   [45]Монета, s.233.   [46]Алан Лилльский, PL 210, стр. 355; Disputatio op.cit. supra,  стр. 60, s.1722; Р.Саккони, op.cit., s. 71; Brevis summula, op.cit., s. 119.   [47] Р.Саккони, op.cit., s. 76.   [48] Douais, op.cit., s. 93, 103.       [49]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s.264-265.   [50]Traite anonyme, ed. Thouzellier, op.cit., t. II, s.47-48.   [51]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.409.   [52]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.53.   [53]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.54.   [54]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.53.   [55]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.495 и 464 (тот же свидетель).   [56]Монета, s.273.   [57]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.49-50.   [58]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.410.   [59]Registre de Jacques Fournier, op.cit t.II, s. 47.     [60]Белибаст цитирует притчу о талантах и работниках последнего часа.   [61]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.34.   [62]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.233. Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #8 В: 03/31/09 в 17:52:21 » Цитировать » Править Раздел V.       Эсхатология         Обращали внимание на то, что Христос не сходил в ад.[1]Ад по сути является ничем иным, как земным миром. В таком смысле можно сказать, что сходил в Ад, поскольку «пришел в этот мир, чтобы помочь душам, падшим» из-за своих грехов[2] .         V.1. МЕТАМПСИХОЗ.             V.1.1 Представление о метампсихозе и притча о коне.         Несмотря на то, что обучение долгое время происходило довольно осторожно, вера в метампсихоз была задокументирована во времена еще до крестового похода 1209 г. Аланом Лилльским и Пьером-де-Во-де-Серней[3]. Подобное обучение мы находим также в признаниях верующих, собранных Инквизицией в Лангедоке. Пьер де Мазероллес, сеньор Гайа (Од), слышал ок. 1228 г. катаров, говорящих, что «душа человека проходит через столько человеческих тел, сколько нужно для спасения».[4] – Один из жителей Лабеседе (Од) признает в 1245 г., что «слыхал как совершенные говорили, что душа может выйти из тела человека и войти в тело осла» [5]. Пьер Гарсиас из Тулузы говорил в 1247 г., что «нет чистилища, и пожертвования ничего не дают умершим, и что никто, не исполнивший перед смертью совершенного покаяния, не будет спасен. Духи, которые не могли покаяться в одном теле, если должны быть спасены, переходят в другое тело, чтобы осуществить свое покаяние[6].  Жительница Тулузы в 1273 г. говорила: «Бог не создает новых духов в детях. У Него было бы слишком много работы… Дух умершего путешествует из тела в тело до того времени, пока не достигнет рук добрых людей».[7]     Упоминаний о метампсихозе очень много в начале XIV столетия в реестрах из графства Фуа:       Когда душа человека выходит из тела, а перед смертью не стала добрым христианином, то вселяется так быстро, как это возможно в другое, какое угодно дело живого существа; в любое, которое встретит, независимо от того, будет ли это тело другого человека, животного или птицы. Когда же душа человеческая выходит из тела, не находит она покоя. Огонь Сатаны, чужого бога, жжет ее всю. А вот корuа уже она вселится в тело, то отдыхает и не страдает уже из-за этого огня. [8]       Душа человека, оставив его тело, вселилась в тело коня. Был это конь, который какое-то время принадлежал великому господину. Однажды ночью господин, преследуя своих врагов, ехал на этом коне по скалам и камням; и у коня застряла нога между двумя валунами. С трудом он смог ее вытянуть, и оставил там подкову. Позже, в момент смерти, его душа вселилась в человеческое тело, и человек этот стал добрым христианином. Однажды проходил он с другим еретиком мимо места, где потерял свою подкову, когда был конем, и сказал своему товарищу, что когда был конем, то потерял свою подкову в этом месте. Оба еретика стали искать эту подкову между двумя валунами, и нашли ее.  – Этот пример – добавляет дающая показания – очень всех рассмешил.[9]         Если без колебаний говорили, что душа человека может вселиться в тело курицы, то тем более приятным казалось одной бедной женщине из Арьежа (Акс-ле-Терм), что она в прошлой жизни могла быть королевой. [10]         V.1.2 Воплощения и заслуги.       От первоначальной информации, которую доставляют нам полемисты, до XIV века, появляется мнение, что количество воплощений может быть ограничено: до семи, согласно некоторым рукописям Historia Albigensis Пьера-де-Во-де-Серней[11], от восьми до шестнадцати у Алана Лилльского[12], до семи или девяти, как поняли слушатели Пьера Отье в 1303 г.[13], девяти, согласно слушателям его брата Гийома[14]. Согласно мнению приходского священника из Монтайю (в то же время), «если среди девяти тел, в которые по очереди входит дух, не найдется тело доброго христианина или доброй христианки, то после выхода из девятого тела, этот дух является совсем погибшим, и не может больше совершить покаяния».[15]   Одновременно с самого начала и чаще говорится об отсутствии каких-либо ограничений количества воплощений: согласно некоторым рукописям Пьера-де-Во-де-Серней, согласно французской версии его работы XIII века, как и Manifestatio, на которую эта работа опирается, или согласно Сумме, приписываемой Петру Веронскому.[16]   В начале XIV века мы в основном встречаем и формальное подтверждение всеобщего спасения, и, как следствие этого, неограниченного количества путешеcтвий душ. Хотя, бывало, некоторые дающие показания говорили об ограничениях для преследователей:       «Души католиков (преследователей), когда оставляют свои тела, то идут в ад, чтобы никогда из него не выйти. Однако души тех, кто верит в них или в их секту (катаров), если не могут в момент смерти быть принятыми в их секту, то когда покидают тело, вселяются, если могут, в тело человека, а если нет, то в тела диких зверей, а иногда даже в тела жаб…»[17], “ и вселяются, таким образом, в разные тела, по очереди, пока не найдут кого-то из их секты»[18].  - «Души путешествуют от одного одеяния к другому, пока не попадут в «красивое одеяние», то есть в тело мужчины или женщины, «устремленных к Добру»[19].  – Души переселяются из одного тела в другое до той поры, пока не покаются за грех, который совершили в небесах».[20]       По сути, «мир не придет к своему концу, пока все души и духи, созданные Отцом Небесным, в небесах, те, которые согрешили там и пали, не смогут вселиться в тела, в которых станут добрыми христианами» [21].     Альбигойство очень настаивало на вечность созданных Богом существ, потому иногда кажется странным, что эта доктрина не всегда выглядит обязательной. Но возможно, это противоречие происходит от двойственности обучения. Может быть, на первом этапе, когда имели дело с людьми необразованными или послушниками, которые должны были понять, что судьба человека зависит от его заслуг, а мораль должна была опираться на гипотетический императив, просто не говорили о всеобщем спасении. Но мнения типа «если ты католик, то ты проклят» или «если не спасешься в девятом теле, будешь проклят», в процессе обучения должны были быть быстро отброшены.     Более сомнительной представлялась судьба согрешивших против Духа. Под такими понимали людей, отдавших совершенных, которые несли крест Духа, в руки преследователей. В принципе, Евангелие говорит, что такой грех никогда не может быть искуплен: (Мф. 12, 31) : «Те, кто их преследует или выдает, никогда не увидят лика Божьего» [22]. – «Они никогда не будут знать ни покоя, ни отдохновения»[23].   Однако, по-видимому, в этом случае их логика это преодолела, и положение, согласно которому, «всякое существо, созданное Богом, спасено будет»,[24] имела  применение, и под это определение попадали как духи, которые сознательно оставили небо во время падения (ангелы его), так и доносители и преследователи: «Никто из духов, что с умыслом послушались дьявола, или поверили ему так, что стали, таким образом, демонами, не вернутся в небо до Судного Дня. Но вернутся ли они туда, или нет, все, или только некоторые, этого никто не знает, и это одна из тайн Божьих, и в этом смысле следует полагаться на милосердие и волю Божью»[25].     Возможно, такой же виделась судьба Иуды и современных предателей[26]. Но поскольку дающий показания говорит при этом о грехе отчаяния, возможно в этом отрывке смешаны католические и катарские взгляды: «Ни один еретик, верующий, или даже католик, не будет проклят, каким бы ни был его грех (разве что умрет в отчаянии), только бы он взывал к милосердию Божьему»[27].     Понятие заслуг тоже наблюдается в то же время, описываясь не через количество, а качество воплощений. Своими поступками человек мог попасть в очень плохую реинкарнацию в теле животного, а добродетельный мог добиться «красивого одеяния». Иногда говорили, что количество переселений зависело от греха, совершенного в небесах: «В зависимости от того, согрешили ли они сильно в небесах, или нет, хотели ли они покинуть небо, возвращаются они в небеса медленнее или быстрее. Но все души, все духи, падшие с небес, вернутся туда до конца света».[28]   Была даже легенда, что св. Павел кажется, вынужден был воплощаться тринадцать, а то и тридцать два раза. «У него было тринадцать одеяний из плоти, и в некоторых он был очень злым человеком, и даже преследовал Церковь Божью»[29]. Пример святого Павла был тем более убедительным, что послания Павла давали основания в Писании веры в переселение душ (Рим. 7, 9-10): «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти».     Последнее, спасительное воплощение, является плодом милосердия Божьего: «Остерегайтесь зла, делайте добро. Смотрите, сколь хорошо делать добро. Святой Павел был плохим человеком, но он понравился Богу, и Бог привлек его к себе. Никто не может спастись, пока не привлечет его Отец; но если уж Отец привлечет кого-нибудь к себе, тот человек тут же последует за Ним, и будет спасен»[30].   Некоторые говорили, что заслуги в прошлой жизни могут иногда помочь хорошему концу и облегчить ритуальные посты[31].             V.2. СПАСЕНИЕ         Если только смерть окончательно освобождает душу, то условием такой «хорошей смерти» является духовное крещение. Состояние совершенства позволяет ей уже не принадлежать этому миру.       V.2.1. Духовный брак.       Дуновение Духа, полученное путем возложения рук тех, кто уже его имеет, имеет целью мистическое единение души, еще плененной в теле, с оставшимся в небесах духом, который одновременно сошел с небес во времена сошествия Духа Святого.   К этому единению относили отрывки из Нового Завета, где говорится о браке.[32] «Бог создал духовный брак, который осуществляется между душой и духом, когда душа соединяется с духом и наоборот, чтобы исполнять заповеди Божьи; чтобы они жили в согласии с ними и только их придерживались».[33]     Мы уже говорили о том, что этот дух, ожидающий в небесах каждую душу, ассоциировался также с Духом Святым :         «Путем возложения рук душа получает свой собственный дух, чтобы он руководил ею (regimen). Этот дух остался в небесах, когда душа согласилась пойти за дьяволом и была им обманута. Именно этот дух называют они Духом Святым, или «несломленным», поскольку он остался тверд и не поддался обману, и потому не может в этой жизни быть обманут дьяволом, когда хранит душу и руководит ею.[34].         Существование “ангелов-хранителей» доказывалось Посланием к Евреям 1, 7 и 14 «Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов… Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?»[35]. Этот ангел-хранитель является «духом Христовым», о котором говорится в 1 Пет. 1, 11, Рим. 8, 26, но прежде всего в Рим. 8, 15: «Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"», а также во всех словах Павла, где он говорит о духе и теле (Рим. 8, 3-9), и особенно Рим. 8,9: «если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его» [36].   Для Пьера Отье лишь тот брак является благим «когда душа наша соединяется с Богом, по своей доброй воле; это и есть таинство брака»[37], что также разъясняет его ученик Филипп де Талайрак:       Этот иной брак, установленный Сыном Божьим, - вещь хорошая и прочная (stabilitatis, литургический термин). Осуществляется он между душой и духом. Душа навсегда остается в теле человека, до самой смерти, а дух приходит и уходит (парафраза Ио 3, 8). Брак между душой и духом осуществляется тогда, когда согласны они меж собою в том, чтобы делать добро, и когда душа не хочет ничего, что было бы противно духу, а дух ничего противного душе, но оба они согласны в том, чтобы делать добро и жить в праведности и истине (парафраза Еф. 5, 9). Этот брак осуществляется только меж душой и духом добрых христиан. Если же речь идет о плохих верующих, то в их сердца может входить злой дух.[38]       V.2.2. Душа славы.       В момент смерти эту сизигию душа-дух принимают ангелы, с которыми она пускается в продолжающееся достаточно долго вознесение.     В этом смысле считали часто, что женская плоть подвергается изменениям: «Отказывают женской плоти в небесном блаженстве и не колеблясь лишают своих сестер по вере (mulierculas)  такой добродетели… Сильнее их аргумент об этом, почерпнутый из Послания к Ефесянам (4,13): «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа (virum) совершенного, в меру полного возраста Христова”. Что приводит их к мнению, что прибудем на суд как тридцатилетние мужи, а женщины сменят плоть».[39] Сто лет спустя, Белибаст говорит:       Души мужчин и женщин не имеют никакой разницы между собой. Только в теле мужчин и женщин Сатана, князь мира сего, создал разницу.[40] – Никогда женщины во время смерти не вступят в рай. Но, когда они умирают, их души входят в мужские тела. А если во время смерти их примет достойный еретик, то они становятся как мужчины. Бог посылает им 48 ангелов, и они тогда вступают в райское блаженство[41].       Единение с первоначальным телом происходит только после вознесения. Что же до земных тел, то само собой, что они в воскрешении не участвуют. «Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах.» (Эккл. 3, 20). В этом все источники согласны, и говорится об этом с XI века. Монета даже приводит огромное количество авторитетов, цитируемых катарами на эту тему. Самым важным для них, конечно был отрывок из 1 Кор. 15, 50: «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления».   Эта концепция основывалась также на рассуждениях: «Тела – это только органы (organa), то есть орудия душ, с помощью которых, как с помощью всяких орудий, совершают добро или зло. И потому так же, как награждают работника, а не орудие, которым он пользуется, награду получает душа, а не тело..[42] Умеренный автор Дидье считал, что тело ничего не делает по своей воле, но по принуждению, о чем говорится и в Рим. 7, 18-25. [43]   В конце концов, «тело состоит из элементов, которые, в зависимости от своих свойств, взаимно противодействуют друг другу, что служит причиной их разложения; таким образом, то, что было от огня, возвращается к огню, а то, что было от земли, в землю, а то, что было от воды – к воде, и таким образом, от воздуха – к воздуху… А поскольку элементарные вещи, из которых состоит человеческое тело, возвращаются к своим источникам, и поскольку эти стихии растают перед воскрешением из мертвых (2 Пет. 3, 12), то тела не воскреснут, потому как если нет материи, то нет и того, что из материи (materiatum) [44]   Душа, освободившись из тела, поднимается, становясь все яснее, не так, как Христос, который во время Вознесения постепенно утрачивал сияние.[45] «Демоны узрят ее, как, сияя возносится к Отцу Небесному, и 48 ангелов прибудут в момент смерти и принесут ей золотую корону, украшенную дорогими каменьями».[46]   Вознесение, по мнению одних, будет продолжаться три дня, пока молится совершенный утешитель[47], а по мнению других, более достойных веры, семь дней, что отвечает количеству нижних небес.[48]       V.2.3. Рай «земли новой».       Целью этого вознесения является рай, который в XIV веке иногда называют «райским садом», однако не обязательно это выражение имеет отношение к Книге Бытия. Земля эта – «новая земля», «уготованная Богом для всех спасенных душ; душа найдет там свое одеяние, или тело (…) и там все ожидают всеобщего спасения».[49]     Трудно представить какое-либо конкретное представление бытия в «земле новой». Автор Анонимного Трактата опирается на библейские авторитеты: «Камни ее - место сапфира, и в ней песчинки золота.» (Иов 28,6); «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13); «Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего» (Ис. 60, 20); «небесный Иерусалим» - это город «чистое золото, подобен чистому стеклу» (Откр. 21, 18). Это рай, где находится «древо жизни» (Откр. 2, 7). Там можно увидеть «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на  каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов» (Откр. 22, 1-2). Короче говоря, «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1. Кор. 2, 9).[50]   Сто лет спустя Белибаст говорит, что избранные « в день Суда будут радостно прыгать, как ягнята на траве луговой или на поле».[51] Но была в этом всем какая-то тайна, известная лишь совершенным.   Создается впечатление, что сдержанность совершенных в описании райских блаженств в окружении авторитетных цитат, породила сильный интерес, но прежде всего клевету, содержащуюся в Manifestatio или в творениии Пьера-де-Во-де Серней. Но не стоит обращать на это внимания, поскольку об этом молчат наиболее информированные авторы, такие как Райнерий Саккони, который сам семнадцать лет был совершенным, а не говорит на эту тему ни слова.   Ясно одно: это бытие является также ожиданием окончательного возвращения всех существ, созданных Богом. Окончательное блаженство наступит только после Страшного Суда, и катары считали, что «никто не пойдет ни в рай ни в ад до последнего дня»[52]. При этом, конечно, чистилищу в этой системе не было места. Purgatorium negant – это шаблонная фраза католических полемистов.           V.3. КОНЕЦ ВРЕМЕН И АПОКАТАСТАЗИС       V.3.1. Суд уже состоялся.       Но не стоит в конце времен ожидать Христа в его земном обличье, ведь Он сказал, что никогда уже не попадет в руки грешников, и глаза земные не узрят Его[53].   Не стоит также ожидать собственно суда. Судьба духов небесных предрешена – они одарены вечностью и истинным существованием. Бог не создал детей Своих для того, чтобы их погубить: «Получается, что Бог, создавая целый род людской, создал немногих для спасения, а многих для гибели!» [54] Это склонило Пьера Гарсиаса к заявлению, что он “ не признает такого Бога, который создал тысячи душ, из которых одна будет спасена, а остальные прокляты, и если бы такой творец попался бы ему в руки, то он разорвал бы его в клочья!»[55].   Бог сказал: «Я, Господь, призвал Тебя в правду» (Ис. 42,6) – а согласно св. Павлу, призвал тех, кого избрал, а которых призвал, очистил от греха[56].     Суд уже состоялся: «а неверующий уже осужден» (Ио.3,18) [57]   Возражения, что Христос отделит «благословенних Отца Своего», которые накормили Его, когда был голоден итд., от тех, которые поступали наоборот, были бессмысленны. Эти вторые – демоны. Голод Христа – это желание спасти души, а демонам, которые хотели не допустить Спасения, Он мешал.   Логически это было безупречно. Но в религии и на практике оставалась некоторая неопределенность, а Божье знание о будущем могло иметь некоторую свободу милосердия.   Потому существовала разница между «судом проклятия», который имел отношение к первичному падению, и который уже состоялся, и «судом разделения» (discretionis), о котором говорится в Мф. 24, 51 и 25,32:       Считают, что нет иного суда, кроме различения и разделения. Говорят, что началось оно с пришествия Христа, и будет то День, в котором Бог вознесен народ Свой из нынешнего состояния к лучшей жизни.[58].       V.3.2. Воскресение из мертвых.       В этот день погибшие овцы оставят свои прежние места проживания, чтобы вступить в небесные врата. Сияние их тогда удвоится[59].   К ним вернется первоначальное блаженство, как и тела славы; вернут они себе свои белые одежды, троны и короны[60], разве что они уже получили их раньше «в земле обетованной». Именно это называется в Новом Завете воскресением из мертвых. Св. Павел говорит: «а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» [61]   Однако не стоит придавать этим подробностям большее значение, чем они того заслуживают. Все из Святого Писания должно было сбыться. В конце концов, основой состояния счастья является небесное видение, «созерцание лика Божьего».   И это состояние будет одним для всех: «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13, 43). Все непосредственно познают Бога, согласно с Ио. 17,3: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Работники последнего часа получат ту же плату, что и те, кто прибыл первым (Мф. 20) [62]   Возможно, в небесной иерархии существует какая-то разница места. Одни будут пребывать подле Отца, другие – дальше (может, в этом состоит суть «суда разделения»?), но все будут одинаково одарены Божьей любовью.[63]   Следует здесь, в конце концов, добавить, что среди падших духов были и менее виновные, которые не попали в этот мир, а остались на нижних небесах, созерцаемых Исайей во время вознесения; эти само собой вернутся в небо.[64]       V.3.3. Конец света.       Нет иного ада, кроме этого мира, а этот мир является вечным в своем основании[65]. Однако, поскольку он получил от своего начало временной модус, то утратит эту вечность в конце времен, когда дурное дело творения обратится в ничто. «Небо и земля прейдут» в общей катастрофе, описание которой было взято из апокалипсиса синоптических Евангелий (напр. Мф. 13, 40) или Второго Послания св. Петра 3, 10: «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят».[66] «Море взбушуется, небо опустится, огонь сожжет море, море поглотит огонь».[67] Эта борьба стихий очень характерна для абсолютных, для которых конец света состоял в исчезновении первичных элементов, дел рук дьявола, и возвращении к первичному хаосу.[68]   После этого могут возникнуть условия, подобные тем, которые были до начала времен, когда злое начало стало готовиться к нападению.       Когда души вновь окажутся в небе, и после воскресения мертвых соединятся со своими телами и духами, и когда ангелы злого бога, оставшиеся, чтобы воевать, будут сброшены вниз, война начнется снова.[69].       Однако, когда в 1325 г. Жак Фурнье задает вопрос подозреваемому, верит ли он, что после суда “злое божество вновь сможет напасть на небеса, чтобы соблазнить добрых духов и увлечь их за собой», он получил ответ: «нет»[70].       ------------------------------------------------------------------------ --------   [1]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.410.   [2]R. Sacconi, op.cit., р. 75.     [3]Op.cit., PL 210, разд. 317; - Historia Albigensis, ed. Guebin-Lyon, I, s 13.       [4]Рук. 609 Тулуза f 125 r.       [5]Ibid f 120 v.       [6]Ed. Douais, op.cit. s. 100.       [7]Doat XXV, f 43 r.       [8]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s. 221.   [9]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 408.   [10]Реестр Жоффре д'Абли, f 18 r, 19 v.   [11]Loc.cit., supra, s.93, стр. 3.   [12]Ibid.   [13]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 207.   [14]Ibid., t. I, s. 473.   [15]Ibid., t. I, s. 229,220.   [16]Ed. Kaepelli, op.cit., s. 327.   [17]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 283. – Однако тот, кто это говорит, плохо разбирается в теме. Например, змеи и жабы не считались телами, куда вселяется душа, итд.   [18]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 283.   [19]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 38.   [20]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 408.   [21]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s. 220.   [22]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 49; t. I, s. 446.   [23]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s. 393, 395; t. III, s. 69.   [24]Ibid., t. II, s. 222. Tota creatura Dei salvaretur finaliter. Однако есть еще создания злого начала, демоны и Сатана, не имеющие душ.   [25]Ibid., t. II, s. 490.   [26]Ibid., t. II, s. 491.   [27]Ibid., t. II, s. 503.   [28]Ibid., t. II, s. 407.   [29]Ibid., t. III, s. 179.   [30]Ibid., t. III, s. 180. (здесь использована парафраза Ио. 13, 32)   [31]Ibid., t. II, s. 407.   [32]Монета, , op.cit., s.336. «Утверждают, что Апостол говорит о духовном браке тех, кто в Церкви»; - Ансельм Александрийский (ed. Dondaine, op.cit., s. 312) “Назарий и его сторонники, баньоленсы и альбаненсы разумеют все авторитетные цитаты в отношении брака в смысле духовном, и считают, что они относятся только к тем, кто в Церкви».   [33] Doat XXXIV f 100 r (1305).   [34]Brevis summula, ed. Douais, op.cit., s. 119.   [35] Монета, , op.cit., s.105.   [36] Монета, , op.cit., s.106.   [37]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.411.   [38]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.149-150. Верующие принадлежат к Церкви, но не входят в нее в собственном смысле этого слова, в них дух может входить и выходить. Дух совершенных «стабилен», но в случае падения он покидает грешника. Для утешенных, умерших в состоянии совершенства, единение является окончательным.   [39]Эврар Бетюньский, op.cit., разд. 1562.   [40]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.201, 223.   [41]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.441.   [42]Монета, , op.cit., s.346.   [43]Монета, , op.cit., s.347.   [44]Монета, , op.cit., s.382.   [45]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.244.   [46]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.38, 58.   [47]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.39.   [48]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 284.   [49]Manifestatio, ed. Dondaine, Durand de Huesca, op.cit., p.270.   [50] Ed. Thouzellier, op.cit., p.106.   [51]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.32.   [52]Монета, , op.cit., s.376.   [53]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.243: - Eckbert, op.cit., стр. 88 .   [54]Contra Manicheos, ed. Thouzellier, op.cit., s.325-326.   [55]Ed. Douais, op.cit. s. 100, 107, 108.       [56]Contra Manicheos, ed. Thouzellier, op.cit., s.320, 327.   [57] Р. Саккони,, ed. Dondain, op.cit, p. 72; - Manifestation, ed. Dondaine, op.cit., s.271 ; - De heresi catharorum, ed.Dondain, op.cit., p.309.   [58]Монета, , op.cit., s.379.   [59]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.498.   [60] De heresi catharorum, ed.Dondain, op.cit., p.309.   [61] Traite anonyme, ed.Thouzellier, op.cit., p.112 ; - Brevis summula, ed. Douais, op.cit., p 119.   [62]Монета, , op.cit., s.384   [63]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.245.   [64]Id., ibid..   [65] Р. Саккони,, ed. Dondain, op.cit, p. 72; - Монета, , op.cit., s.381.   [66]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.411.   [67]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.244.   [68]Монета, , op.cit., s.382   [69]Salvo Burci, ed. Dollinger, op.cit, p. 58-59.   [70]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.245: Item interrogatus si audivit a dictus hereticus vel credidit quod premia bonorum spirituum vel pene malorum finem sint habiture, vel quod dues malus iterum habeat conari quod ingrediatur celum post iudicium, ut depiciat aliquos de boni spiritibus et secum abducat, respondit quod non. Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #9 В: 03/31/09 в 17:54:58 » Цитировать » Править Раздел VI.       Расколы       Одной из основных проблем, возникающих в связи с катаризмом, является вопрос о доктринальных различиях. Проблему эту поставили в XIII веке итальянские католические ересиологи,[1]отличающие «тех, кто верит в два начала»[2],  от «тех, кто верит только в одно начало», а среди последних различали еще и тех, кто верит в пердсуществование душ, в благое происхождение Люцифера и его роль демиурга. Первых называли albanenses или albigenses, то есть А, вторых – катарами из Конкореццо (Concorezzo), то есть C, а третьих bagnolenses, то есть Б. Существовала даже табличка, представляющая характерные доктринальные ошибки А, Б и С.   В 1849 г. Карл Шмидт, во время написания своего несравненного труда, ввел разделение между «абсолютным» и «умеренным» дуализмом. Это разделение практикуется и до сих пор.     Долгое время существовало мнение, что вначале существовал умеренный дуализм, а дуализм абсолютный был развитием этой доктрины. Этот тезис, в общем, подтверждается  работами, посвященными «Слову пресвитера Козьмы» против болгарских богомилов. Его хронологическое первенство не вызывает сомнений (Х век); и основываясь на этом тезисе, утверждалось, что появлением абсолютного дуализма в Западной Европе следует считать вторую половину XII века, а, возможно, даже, связать его с миссией Никиты.   Однако, новые открытия и работы, позволяющие представить умеренный дуализм как новость на переломе XII-XIII веков, несколько изменили это мнение.   В 1250 году Райнерий Саккони писал в Summa de catharis: «Существует 16 катарских Церквей (…) Болгарская Церковь, Драговицкая Церковь. Все они происходят от двух последних.» Это, в общем, подтверждает традиционный тезис, особенно в свете того, что Болгария считается примкнувшей к лагерю С (умеренного), а Драговица к лагерю А (абсолютного). Но Саккони добавляет: «Первая часть (катаров) придерживается старинных взглядов, которые исповедовали все катары и альбанисты (albanenses) в 1200-1230 гг.» В Manifestacio (французская рукопись 495 Реймской библиотеки) краткое представление тезисов умеренных предварено фразой: «Появилась среди них недавно одна ересь…»[3] Но эта фраза есть не во всех вариантах рукописи.   Да и Саккони в 1250 году не так уж категоричен. Находясь в центре воображаемых битв и принадлежа в свое время к лагерю С, он так описывает бывших единомышленников:       Следует знать, что первая секта, секта катаров, делится на три лагеря, или три главные секты. Первая – это альбанисты, вторая – «конкористы» (Concorenses), а третья – баньоленсы (Baiolenses). Все они происходят из Ломбардии. Другие катары – из Прованса, Тосканы или Марке, не очень отличаются в своих взглядах от вышеперечисленных катаров, а только от некоторых из них. Все катары согласны в общих взглядах, но разнятся в деталях.[4]         Саккони хранит молчание по поводу немецкой Церкви (несмотря на последник успехи Конрада Марбургского), Церкви Шампани (где 13 мая 1239 г. было сожжено в Монт Эмме 183 катара), фламандской Церкви (где в 1234 г было сожжено их 30), Леонской Церкви, с которой полемизировал Лука из Тюй, зато отмечает, что «альбаненсы» или альбигойцы едины в Церкви Южной Франции (Тулуза, Альби, Каркассон, Ажен), а также заселяют Верону и многие города Ломбардии. К этому следует добавить «также все заморские Церкви» (Восток).      Баньоленсы есть в Мантуе, Брешии, Бергамо, в миланском княжестве (но не очень много), Романии. Ближе к ним стоят катары из марки Тревизо (которых нет в Вероне), Тосканы и долины Сполете. Французы, живущие в Вероне и Ломбардии – тоже баньоленсы. Еще вроде бы сюда относится Церковь Словении (Далмации), о котором Саккони не говорит ничего.       Катары из лагеря Конкореццо распространены по территории всей Ломбардии. Ни одна Церковь полностью не согласна с их доктринами.       Одним словом, из этого всего можно сделать вывод, что  только в первые годы XIII века стали говорить о доктринальных расколах[5], и что существовали они только в Италии. Религиозные споры были там так сильны, что появились даже специфические фракции: одна среди альбанистов (Джованни де Луджио), а другая – среди сторонников школы Конкореццо (Дидье).     Но если даже верить сообщениям о том, что некоторые катарские авторы заходили так далеко, что не рекомендовали своим верным принимать таинства в другой Церкви (по крайней мере, в Италии, то все равно, вопросы космогонии и эсхатологии разделяющие одних и других, не были достаточными, чтобы подорвать единство катаризма как религии. Ни официальная Церковь, ни общественное мнение, ни светские власти никогда не рассматривали его иначе, как единый общественный и социальный феномен. Более, того, скорее всего, об этих теологических расхождениях большая часть верующих даже и не подозревала.         VI.1. ШКОЛА КОНКОРЕЦЦО.         Отсылая читателя к описанию Монеты, приведенному ниже, а также к неоднократно выраженному полемистами взгляду, что разные катарские Церкви согласны между собою во многих вопросах, ограничимся здесь представлением конкретных пунктов догматики – взглядов, характерных для «умеренных».       Ветхий Завет [I.I]             «Не принимают ни Закона, ни Пророков, за исключением тех фрагментов, которые им подходят»[6]. Скорее всего, не принимали и Псалмов, за исключением тех, которые цитируются в Новом Завете. «Отвергают Давида и то, что он сказал, за исключением того, что находится в Новом Завете».[7] – «За исключением отрывков, введенных в Новый Завет Христом и апостолами… отвергают Ветхий Завет, утверждая, что его автором является дьявол».[8]         Апокрифы [I.3]           Епископ Конкореццо Назарий около сорока лет владел апокрифом,[9] который, возможно, в связи с его контактами с епископом и Старшим Сыном болгарской Церкви попал к нему из Болгарии в 1190 году.[10] « У Назария есть текст, называемый «Тайным», пишет Ансельм Александрийский, изучая более ранний источник.[11] Текст этот, часто называемый Interrogatio Iohannis (Вопросы Иоанновы) или же Тайная Вечеря, общеизвестен, хотя популярность его преувеличена. Речь в нем идет о толковании притчи о дурном управителе (Мф. 18, 23-25, Лк. 16, 1-9) как метафоры Падения, а также краткий апокалипсис, почерпнутый из синоптических Евангелий. Считалось, что Иоанн услышал это из уст Иисуса, когда лежал на его груди.   Книга эта известна из учебника, копия которого хранилась у инквизиторов Каркассона («Пергаментная книга, содержащая 247 страниц»). Интересующий нас фрагмент, оригинал которого пропал, сохранился в копии XVII века, сделанной в рамках миссии Доат. Тот же текст находится в аналогичной копиляции рукописи Dole. К нему также относится inplicit  и explicit  в собрании Ансельма Александрийского[12].   Рукопис № 1137 (XIII век) из Народной Библиотеки Венеции подает абсолютно совпадающий текст, скорее всего, латинскую версию того де оригинала. Заметки на полях принадлежат катарському собственнику этого текста. Можно допустить, что заголовок перед incipit тоже имеет катарское авторство: In nominee Patris et Filii et Spiritus Sanctum, Amen. Interrogatio Iohannis et apostoli et evangeliste in cena secreta regis celorum, de ordinatione mundi istius et de principe et de Adam. Ego Johannes   …Фрагмент не окончен. Incipit такой же, как и в каркассонской копии: Ego Johannes particeps in tribulatione et regno Dei ut essem particeps…   В тексте содержится описания Падения и Творения, а также Апокалипсис, почерпнутый из синоптических Евангелий. Собственно и весь этот фрагмент, усыпан цитатами из Нового Завета.   Однако проблемы данного текста не удается разрешить при существующем уровне знаний. Латинская версия написана свободным языком, там нет аномалий, которые могли бы выдать язык оригинала (в этом случае греческого или староболгарского).[13] Потому нельзя однозначно определить дату написания этого текста. Действительно ли школа Конкореццо почерпнула свои взгляды из этого текста, или же, наоборот, приняла его, чтобы подтвердить уже существующую догматику? Вопрос этот остается открытым. Потому открытым остается и связанный с ним вопрос: насколько можно верить католическим полемистам, представляющим эту проблему? Действительно ли католические авторы описывали оригинальные взгляды умеренных и информировали нас об апокрифе, которым те владели, или «заблуждения» данного апокрифа системно приписывали умеренным, называя еретиками тех, кто не разделял этих взглядов? Впрочем, изучая историю итальянского катаризма, мы можем показать, какие возможности допустимы во всех этих вопросах.       Начала [II.I]     Полемисты единогласно утверждают, что умеренные “мыслят верно, когда признают только одно начало», «только одного Творца»[14].   Бог Ветхого Завета для них не является Богом, даже через антифразу, как это было в случае альбигойцев. Это только, как мы уже убедились, демиург. Это доказывали теми же логическими выводами и теми же авторитетами из Писания, которые использовали и альбигойцы, разница только в направлении рассуждений.[15]         Доброе дело творения [II.1.3]       Бог создал ( в узком смысле этого слова, которое противопоставляли слову «делать»)[16], из ничего «первичную и бесформенную материю». «Бог призвал из ничего к бытию четыре стихии мира, то есть их неразделенную материю»[17].   Само собой, что кроме материи видимого мира Он создал высший мир и обитающих в нем существ; все в высшей степени духовное. Творение, как говорит  Книга Сирахова, было одновременным (19,1).[18]       Злое дело творения [II.1.4]   Творец мира за шесть дней, которого Моисей называет Богом[19], является только «формирователем»:   «Люцифер после своего падения нашел эту текучую ductilа материю четырех элементов, и благодаря своему умению, гению и другие естественные качества, которыми одарил его Бог при творении, разделил элементы и сформировал мир таким, каким он является сейчас… Бог является творцом, призвавшим из ничто ангелов и элементы. Дьявол же – всего лишь формирователь, поскольку разделил четыре элемента уже существовавшей материи, подобно тому, как гончар лепит горшок из глины[20].     «Разделил элементы благого Бога»[21] - На самом деле испортил их, как заявляет альбаненс Джованни де Луджио, упрекающий умеренных в каких-либо авторитетных подтверждениях этого тезиса.[22]       Падение [III.I]         Люцифер и его соратники согрешили в небесах, но по поводу происхождения этого греха некоторые имеют сомнения[23]   Об этом персонаже, называемом Сатанаилом, Interrogatio говорит:        “ Средь сил небесных у трона невидимого Отца он управлял всем. Я сидел подле Отца Моего, а он правил силами небесными, и теми, что сопутствуют Отцу; сходил с небес в ад, и затем вновь возносился к трону Отца, невидимого Бога, и стерег славу всех небес. И замыслил он вознести свой трон «выше облаков [и стать] подобным Наивысшему (Ис. 14, 4)».         Лангедокская Manifestatio уточняет, что был он, подобно Иисусу, Сыном Божьим, и что к этим двоим относится притча о блудном сыне (Мф. 21, 28 и далее)[24].  Монета считает, что блудный сын является духом Адама, а Князь мира сего – его старшим братом[25].     В любом случае, существо это пришло в этот мир и нашло там, согласно Interrogatio, землю, покоящуюся на двух фантастических рыбах (Бегемот и Левиафан из 4й Книги Ездры и Книги Иова), покрытую водами. Это зародило в нем мысль создания собственного царства, при содействии ангела воздуха и ангела воды. Он соблазнил этих ангелов и многих других, согласно притче о дурном управителе (Лк. 16)[26].         Падение и сотворение человека [III.3]       Завершив свое дело на протяжении первых пяти дней, Люцифер сотворил человека из глины. Согласно Interrogatio, он оживил мужчину с помощью ангела второго неба, а женщину с помощью ангела первого неба. Согласно De heresі catharorum, добрый ангел, посланный Богом, был насильно заключен в теле Сатанаилом: к этому событию относится притча о царе, который захотел сосчитаться с рабами своими (Мф. 18, 23 и далее). Люцифер – это тот раб, которому господин простил долг, когда тот обещал все отдать. Дух Адама – это второй раб, над которым первый не смилостивился, а чуть не удушил его (tenes suffocabat eum) и бросил в темницу.[27]     Согласно Саккони, дух этот уже несколько согрешил в небе, прежде чем постигла его такая судьба. Попав в тело, он стал Адамом, согрешил окончательно, и – как описывают это автор Interrogatio и Монета, в скандальных обстоятельствах:       “ Второго духа сатана заключил в теле женщины, созданном из вынутого из тела Адама ребра, пока тот спал, и грехом Адама стал телесный разврат. Змей приблизился к женщине и совершил с ней грех с помощью хвоста, и от этого соединения родился Каин, что доказывает отрывок из 1. Ио. 3, 12: «Каин, который был от лукавого». Женщина, привыкнув к разврату, приблизилась к Адаму, и показала ему, как он может с нею соединиться, и подговорила его к этому. А поскольку она ему это посоветовала, то он ее послушал, и это и было плодом древа познания добра и зла, что Моисей завуалированным способом представляет как запретный плод… [28].         Человеческое смешение [III.4]       Из предыдущего представления вытекает, что человеческое смешение состоит только из двух частей: духа и тела. В момент падения дух ничего не оставил в небе[29].         Свободная воля и происхождение зла [III.5]       Люцифер пал по своей свободной воле: в этом взгляды умеренных не отличаются от взглядов католиков – утверждает Монета.[30] Но если по поводу поведения обоих ангелов ничего не сказано конкретно, то факт, что они стали жертвами насилия, поскольку были усыплены, приписывает им только очень ограниченную ответственность. В конце концов, по мнению Петра Веронского, Бог попустил, чтобы они пали, говоря им, чтобы бдили, но если уснут, то Он им поможет. Именно эту помощь воспевает речь Симеона (Лк. 2, 29).[31]   Христология [IV.1]       Иисус, второй и последний Сын Божий со времени отступничества старшего, не имел человеческой души в момент воплощения[32]. У него также не было человеческого тела, поскольку, согласно с самыми древними верованиями умеренных, его сверхъестественное, духовное тело, возникло под воздействием Духа Святого[33].   В 1190 Назарий, старый епископ Конкореццо, перенял от Старшего Сына и епископа Болгарии мнение, что Христос принял Свою природу от Девы, которая сама была ангелом. Природа эта не является человеческой, но божественной и ангельской. По крайней мере, это слыхал от него Саккони.[34] Однако, согласно Монете, который лично переписал De heresі catharorum, “некоторые катары из Болгарии верят, что Мария была оящей женщиной, а Сын Божий взял от нее человеческое тело, вместе со всеми его свойствами, что Он на самом деле был распят в этом теле, что воскрес в этом теле, но не вступил в нем в небеса, поскольку распрощался с ним после Вознесения».[35] Принимая во внимание то, что в Interrogatio Христос говорит: «Отец Мой послал предо Мною, чрез посредство Духа Святого, ангела, чтобы тот принял Меня; то была Моя мать, Мария»[36], это достаточно интересный взгляд.   Назарий не верил также, что Христос творил физические чудеса.[37] Согласно Монете, как раз наоборот – умеренные верят в то, что Он их совершал[38].     Кроме этого, самые древние тексты – Manifestatio  и De heresi catharorum – ничего или очень мало говорят о христологии умеренных.         Откровение и апостолы [IV.2]        По мнению Монеты, умеренные в целом считали, что Мария была обычной женщиной, но зачатой без участия мужского семени, «от женщины».[39] Однако он не сообщает никаких конкретных источников таких сведений, и дальнейшее развитие этой темы выглядит совершенно неясным. Якобы некогда те же умеренные считали, что тело Христа происходило от тела Святой Девы, но ни одно, ни другое тело не было из «плоти адамовой»; в то время как другие умеренные решительно утверждали, что Дева Мария имела телесных родителей, но Христос не принял от нее тела[40]. По мнению этих последних, тело Христово «вышло из (ex) тела Марии Девы, но не было зачато в (de) ее теле; взгляд этот, скорее всего, исходит из того, что они читают Мф 1,16 не как de qua natus, а как ex qua natus, согласно греческому».[41]   Чтобы оценить безосновательность таких интерпретаций, следует помнить, что с 1190 г. Interrogatio было принято в школе Конкореццо. А его текст очень точен: «Отец Мой послал предо Мною ангела, по имени Мария, чтобы принять Меня. Вошел через ухо и вышел назад через ухо» [42].   Эта школа также отождествляет Иоанна Крестителя с Илией, и считает его ангелом, посланным Отцом. Однако более распространен был взгляд, что Иоанн Креститель был послан Сатаной. «Даже болгары так считают», читаем мы в De heresі catharorum. Они сомневаются даже в Гаврииле, ангеле Благовещения[43].   Ансельм Александрийский подчеркивает, что согласно Назарию Мария Дева и св. Иоанн Евангелист не умирали. Но в этом веровании нет ничего оригинального[44].   Саккони, располагающий информацией получше, пишет:   «Назарий, когда был их епископом и преподобным старцем, говорил мне и троим другим, что Святая Дева была ангелом, и что Христос не принимал тела в человеческом естестве, но его естество было ангельским или небесным. Говорил, что перенял это заблуждение от епископа и Старшего Сына Церкви Болгарии 60 лет назад» [45].       Традуционизм [V]       «Подобно тому, как тело размножается (propagat) из тела, так и, согласно Евангелию, дух размножается из духа: «рожденное от плоти есть плоть, а рожденной от Духа есть дух» (Ио. 3, 6)[46].     «Все души были претворены (e traduce) через первого ангела, заключенного в теле, созданном Люцифером».[47]   «Утверждают они, что душа – это дух Адама – пишет Монета – и что все души передаются (traducuntur) через первого ангела с помощью ангельского семени, то есть, через дух Адама, и будут передаваемы так до конца света. Таким образом они понимают слова Павла из Деяний Апостолов (17,26): «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли»[48].   Главной основой традуционизма была забота об оправдании справедливости воздаяния за первородный грех: «Один еретик сказал что душа передается другой душе, поскольку нет иного способа передачи первородного греха, кроме как перенесение его на существо той же породы, то есть, с одной души на другую.[49]   Катары Конкореццо, так же, как и другие, сопротивлялись католическому утверждению о том, что Бог творит новые души при каждом рождении; тогда получится, что в каждом соитии, в том числе и прелюбодеянии, приводящем к рождению ребенка, участвует Бог.[50]     Есть и еще более важный аргумент: «Еретик упорствует и говорит: «Если душа не возникает из другой души вследствие соития мужчины с женщиной, но сотворена непосредственно (immediate), то разве не сотворена она безгрешной?» - Да, говорят католики. – Но разве Бог не знает, что она впадет в грех или погибнет некрещеной? – Знает, говорят католики. – Зачем же тогда Он сознательно создает столько душ, предназначенных на погибель, и зачем размещает их в телах евреев и язычников, отвергающих Христа и Его крещение, в то время, как в Евангелии от Луки сказано (9, 56): «Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать».[51]   Тезис этот в целом совпадает с критикой альбигойцев, проклинающих такого Бога, который создает души только затем, чтобы их губить.[52]   Кроме этого, эсхатология умеренных не очень отличается от эсхатологии альбигойцев. Знание католических полемистов по этому поводу, впрочем, достаточно неполное. Это позволяет допустить, что умеренные мало писали или говорили. Естественно, что они отрицали воскрешение тел и утверждали, что нет брака души с духом, потому что душа едина.[53] Можно, по крайней мере, обратить внимание на два вопроса, на которые указывают авторы того времени: равенство наград и наказаний в конце времен; существование срединного места отдохновения перед Страшным Судом, где находятся Мария Дева и св. Иоанн, что можно отнести к восточному мотиву «успения» Девы Марии и ожидания Иоанном возвращения Христа.[54]       VI.2. ШКОЛА ИЗ БАНЬОЛО.       Третий лагерь, обозначенный в найденной Муратори схематической табличке буквой B[55], это лагерь Калояна (Calojohannes), лидера группы из Мантуи, преемником которого был Оттон из Баньоло, от которого происходит распространенное название баньоленсов.  Калоян, возможно, прибыл из Склавонии (Босния) после раскола, отделившего умеренных от альбанистов. В целом принимается, что название «славяне» (slavi, slavini), (что стоит переводить как «склавонцы»), является синонимом «баньоленсов».[56] Лагерь этот возник, возможно, в последние годы XII века.   В то время, когда писал Райнерий Саккони (1250 г.), эта группа насчитывала 200 совершенных из Мантуи, Брешии, Бергамо, а также небольшое количество в миланском графстве и в Романии. «Французы» из Вероны и Ломбардии разделяли их убеждения. Катары из Марки Тревии, Тосканы и долины Сполете вначале имели больше общего с ними, чем с альбанистами, но позже сблизились с последними.[57]     Саккони подает на эту тему два кратких отрывка. Что касается Монеты, то он только однажды вспоминает о slavi в своей Сумме. Наиболее подробный документ – это «исповедь» двоих флорентийских катаров, но, независимо от подозрений, которые возбуждают такого рода документы, следует помнить, что только тосканская Церковь была близка к школе в Баньоло.       Начала [II.1.]       Согласно De heresy catharorum “Калоян, епископ лагеря еретиков, орден которого происходит из Эсклавонии, верит только в одного доброго, всемогущего и предвечного Бога»[58].     Согласно Ансельму из Александрии, Tractatus de hereticis которого был написан за три четверти века до того, «верования баньоленсов троичны: одни признают то, что те, кто относится к Конкореццо, другие – к альбаненсам, а прочие выбирают что-тио среднее»[59].     Монета отличает slavi от тех, «кто верит в два начала», но молчит на тему их происхождения[60].   Флорентийцы, тем не менее, в 1229 г. признают два начала, а таблица Муратори явственно приписывает этот взгляд баньоленсам.         Падение и сотворение человека [III.3.]         По мнению Саккони, баньоленсы верят в предсуществование душ: “Души были сотворены Богом до сотворения мира».[61]В других вопросах взгляды их не особенно разнятся от взглядов сторонников Конкореццо.[62] С учетом того, что предсуществование душ мало согласуется с традуционизмом, последнее утверждение возбуждает сомнения.       Христология [IV.11-14.]         Христос пришел в небесном теле, а Его земное тело было только видимостью.[63] Этот докетизм подтвержден Саккони и Монетой.       Возможно, флорентийцы, подобно альбигойцам, считали, что имя Мессии было Иоанн. В любом случае, согласно таблице Муратори, Иоанн Креститель в глазах баньоленсов, «был зол».       Иоанн Креститель, Мария и Иоанн [IV.21.]         Особенным элементом верований «склавонцев» является, согласно De heresy catharorum и Монете, то, что Бог-Отец послал в мир трех ангелов, «которые открылись телесно»: Христа, Деву Марию и Иоанна Евангелиста[64]. По поводу Христа эту информацию подтверждает Tractatus de hereticis, а в случае с Девой Марией – Саккони[65].     В общем-то это все, и в этой области мало что объясняют два противоположных взгляда относительно падения,  - один, происходящий от флорентийцев (воплощение доброго ангела в Адама)[66], второй – из Tractatus de hereticis (духи, которые сделались демонами из-за сознательного греха; духи, которые были насильно похищены с неба и предопределенные к спасению, как души Адама и Евы)[67]. Как мы видим, боснийские катары, согласно относительно поздним, но непосредственным документам, не отличаются от альбигойцев, особенно в вопросе касательно двух начал, предсуществования душ и воскрешения духовного тела.           VI.3. ДЖОВАННИ ДЕ ЛУДЖИО       Старший Сын, а позже епископ итальянских катаров-альбанистов, родом из Бергамо или поселившийся там в 1230-1250 гг., Джованни де Луджио стал объектом достаточно длинных заметок Райнерия Саккони, который держал в руках написанный им «большой том, состоящий из десяти  тетрадей».   Анализ Саккони позволяет найти много фрагментов этого труда в Книге о двух началах, катарской рукописи, найденной о. Донденом во Флоренции. В этом труде автор абсолютно не удаляется от классической доктрины албигойцев-альбанистов[68].   Однако, только Саккони подает информацию, согласно которой Джованни де Луджио модифицировал доктрину своей Церкви, не доходя правда, благодаря осторожным оговоркам, до раскола[69].   По окончании своей длинной лекции, представляющей для нас интерес, поскольку позволяет идентифицировать книгу из Флоренции, но не вносит никакого диссонанса, Саккони замечает, что Джованни де Луджио:       “ признает всю Библию, но считает, что была она написана в другом мире, и что там были созданы Адам и Ева. Подобно тому утверждает, что Ной, Авраам, Исаак, Иаков и иные патриархи; Моисей, Иосия и все пророки, а также Иоанн Креститель, были любимыми Богом людьми в ином мире.   Подобно тому верит, что Христос родился согласно правил телесных и имел вышеупомянутых предков, принял настоящее тело от Марии Девы, на самом деле страдал и был распят, что Он был погребен и воскрес из мертвых на третий день, но считает, что все это происходило не на земле, а в ином, высшем мире. Утверждает также, что в этом ином мире истинный Бог дал Моисею Закон. И там священники возлагали за грехи народа жертвы и всесожжения, предписанные Законом. Там же, подобно этому, Христос совершал настоящие чудеса, в дословном значении этого слова, воскрешая из мертвых, возвращая зрение слепым и накормив пятью ячменными хлебами пять тысяч мужчин, не считая женщин и детей.   Короче говоря, все, что согласно Библии происходило в этом мире, он дословно относит к иному миру.» [70].         Это раздвоение не является для альбигойства чем-то новым, по крайней мере, в рамках спора между «умеренными» и «абсолютными[71]. Но не стоит забывать о том, что Саккони вышел из Церкви Конкореццо, и то, что он пишет, может быть просто карикатурой, принятой в его среде, на альбигойство. Однако, очевидно, что упоминание о патриархах в Новом Завете представляло собой проблему для катаров, и что Джованни де Луджио попробовал ее решить. До него, к примеру, говорили, что было два Моисея, что подтверждает св. Павел (Рим. 10, 19), говоря о «первом Моисее».[72] Христос был «новым Адамом». Подобно этому, св. Павел (Евр. 8,9) цитирует Иеремию (31, 31-34): «потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь», и это следует понимать как то, что Бог избрал из Ветхого Завета то, что Его касается, и если он не является двойным, то имеет двойной состав[73].   Что касается Давида, говорит Монета, «те, кто верит в два начала, говорят, что их два, и что тот, кто описан в Ветхом Завете, является плохим, а второй – благим»[74].     Однако не только существование такой двойной экзегетики не может ставиться под сомнение, но также и ее осторожный характер. Действительно ли Джованни де Луджио ввел какие-то перемены? Был ли он первым, кто сформулировал свои тезисы письменно? Или же Саккони просто-напросто пал жертвой слишком поверхностного знакомства с итальянским альбигойством? На эти вопросы пока что нельзя ответить однозначно. Ясно только одно: все эти различия играли второстепенную роль в целостности доктрины. Чтобы посмотреть на эти подробности в реальных пропорциях, стоит читать не Саккони, а Монету, который не придает этой разнице особого значения         VI.4. ДЕЗИДЕРИЙ       Дезидерий, вначале Старший Сын епископа Назария из Церкви Конкореццо, затем епископ этой Церкви, похороненный, как и его предшественник, в Гаттедо, безопасном катарском месте возле Милана, эксгумированный и сожженный в 1254 г.[75], заслуживает особого внимания, поскольку придал умеренному катаризму очень четкую ориентацию.   Из экземпляра Монеты, который Риччини добыл в неаполитанском доминиканском монастыре, известно, что Дезидерий написал книгу, что подтверждает даже св. Фома Аквинский. Больше всего упоминаний на эту тему находятся в парижской рукописи Монеты (Lat. 3656 B.N.). Его труд должен был попасть в руки доминиканцев между 1238 г., который считается годом смерти Монеты, и 1241 г., датой написания этой рукописи[76].     Странно, что в своем труде 1250 г. Саккони абсолютно об этом не вспоминает. Возможно, это означает, что он ушел из «секты», когда Дезидерий еще не начал играть там какую-либо роль. Однако, о нем упоминается в биографии Петра Веронского, написанной Фомой из Лентино[77].     Наиболее существенная информация, которую мы о нем имеем, находится в Tractatus de hereticis Ансельма Александрийского.[78]   В отличие от Назария, он не признавал апокрифа Interrogatio Johannis. Он дословно толковал все авторитетные высказывания Нового Завета о браке в отношении верующих.[79]  Но прежде всего он отличался своей христологией. Христос, согласно ему, имел душу[80] и тело из «плоти Адама», как и Дева Мария, которая была обычной женщиной. Христос умер и воскрес на самом деле, оставив Свое тело в райском саду, где кроме того, пребывают Дева Мария и Иоанн Евангелист.   Христос является Богом, единосущным Отцу.   Согласно продолжателю Монеты, его взгляды были изменчивы на тему, сохранил ли Христос Свое тело при Вознесении, или нет[81].   Содержащиеся в его труде размышления отрицают вознаграждение тела за заслуги, а в итоге, также и воскрешение: «тело не получит никакой награды, поскольку ничего не делает сознательно, но по принуждению, согласно словам св. Павла (Рим. 7, 18): «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе...». Апостол показывает в конце, как следует это понимать, говоря (Рим. 7, 22-23): «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;  но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих…» и (Рим. 7, 25) «Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха.»[82]. В действительности тело, которому Дух Святой дает жизнь, и которое св. Павел определяет как тело греха и смерти (Рим. 8,2), является телом внешним, а Дух дает ему жизнь, чтобы оно подчинялось разуму, а не для того, чтобы воскресло[83].       ------------------------------------------------------------------------ --------   [1]Лангедокские полемисты вальденского происхождения. (Liber antiheresis, Liber contra Manicheos, Ermengaud) знали только альбигойство.   [2]Термин этот появляется впервые в 1177 г, в письме Раймонда V Тулузского.     [3] Ed. Dondaine, Durand… op.cit, p. 70.     [4]Ed. Dondaine, op.cit, p. 64.   [5] Раскол в вопросе о послушании датируется ранее.   [6]Монета, , op.cit., s.36.     [7]Ансельм Александрийский, еd. Dondaine, op.cit, p. 111.       [8]Ibid., р. 311; - Р. Саккони, op.cit., р. 76.       [9]De heretics, p. 310.       [10]Возможно, что Назарий сам побывал в Болгарии.         [11]Написанный еще при жизни Назария.   [12]Ed. Dondaine, Le manuel de l’inquisiteur, op.cit., р. 134, стр. 49.   [13]Об этом см. E. Turdenu, Apocryphes bogomiles et pseudo-bogomiles, в Revue de l’Histoire des religions, t. 138, Paris 1950.   [14]Р. Саккони oр.cit.,р 76; - Монета, р. 109.   [15]Монета, р. 143 и далее.   [16]Ponunt quod creare est de nihil aliquid facere, Монета, р. 110.   [17]Confusa, Петр Веронский , еd. Kaepelli, op.cit., s. 32; - Монета, р. 109.   [18]Ipse creavit omnia et elementa simul, Сальво Бурчи, ed. Dollinger, p.60.   [19]Jakub de Capelis, ed. Dollinger, p.274, De heresi catharorum, p.310.   [20]Jakub de Capelis,  p.273-274..   [21]Bonaccursi, PL 204, стр. 775.   [22]Liber de duobus Principiis, ed. Dondaine, p 132 и далее.   [23] De heresi catharorum, p.310.   [24]Ed. Dondaine, Durand, op.cit., s. 271.   [25]Монета, р. 115, обращает внимание на тот факт, что раз благое дело творения было создано одновременно, то один ангел не может быть старше другого.   [26]Ed. Dollinger, p.85-86; - Монета. Р. 114.   [27]De heresі catharorum , op.cit., p. 310; - Монета, р. 112.   [28]Монета, р. 111..   [29]Петр Веронский, op.cit, p.326: de corporibus in celo prostratis nihil credunt.   [30] Монета, р. 110: Asserunt etiam quod peccatum ab eo habuit initium per liberum arbitrium, sicut et non credimus.   [31]Петр Веронский, р. 325-326.   [32]Саккони, ed. Dondaine, р. 76.     [33]Монета, , op.cit., s.247-248: - Ансельм Александрийский, op.cit., р. 310.   [34]Саккони, ed. Dondaine, р. 76.   [35]Монета, , op.cit., s.248- Ансельм Александрийский, op.cit., р. 312.   [36] Dollinger, op.cit., p.90.   [37]Ансельм Александрийский, op.cit., р. 311.   [38] Монета, , op.cit., s.219-220.   [39] Монета, , op.cit., s.233.   [40] Ibid, s.233: «Другие, те, кто верит только в одно начало, считают, что Мария в самом деле была женщиной, рожденной от женщины без участия мужского семени… Некоторые из них считают, что родилась она от телесного отца и телесной матери. Однако эти не верят, что тело Христово было телом материальным, принятым от тела Святой Девы. Первые думают, что оно было материальным плодом тела Марии Девы, но ни ее тело, ни Его не были из плоти адамовой».   [41]Монета, op.cit., s.234.   [42]Ed. Dollinger, op.cit., p. 90. Мотив рождения через ухо фигурирует и в армянском Евангелии детства (V,9) и широко представлен в иконографии; потому его с трудом можно счесть неортодоксальным. Борст (Die Katharer, op.cit., p.163), Монета. р. 232, Саккони, р.76, подтверждают эту информацию.   [43]Петр Веронский, op.cit, p.322; Монета, р. 325.   [44]Ed. Dondaine, s. 311.   [45]Ed. Dondaine, р. 76. Автор пишет в 1250 году.   [46]De heresі catharorum , op.cit., p. 310.   [47]Саккони, р. 76.   [48]Монета, р. 129.   [49]Монета, , op.cit., р. 132.   [50]Монета, , op.cit., р. 133.   [51]Монета, , op.cit., р. 133-134.   [52] Supra, p. 61.   [53]Монета, , op.cit., р. 335, 336.   [54]Саккони, р. 77 и далее. Там должно пребывать и земное тело Иисуса, согласно авторам, верящим в то, что оно у Него вообще было.   [55]Ed. Ricchini, op.cit., p.XXI.   [56]По этому поводу см. Dondaine, La hierarhie cathare en Italie, I et II. См. infra р. 334 и далее.   [57]Оp.cit., р. 70 и 77.   [58]Оp.cit., р. 310.   [59]Оp.cit., р. 313.   [60]Монета, , op.cit., р. 233, Jakub de Capellis, ed. Dollinger, p. 277.   [61]Еd. Dondain, op.cit, p. 77.   [62]De hereticis, p. 313.   [63]Еd. Dondain, op.cit, p. 77; Монета, р. 233.   [64]Еd. Dondain, op.cit, p. 311; Монета, р. 233.   [65]Еd. Dondain, op.cit, p. 313; Монета, р. 233.   [66]Guiraud, loc.cit, p. 456.   [67]Еd. Dondain, op.cit, p. 313.   [68]Supra, p. 23.   [69] Саккони, еd. Dondain, op.cit, p. 76.   [70]Ibid., р. 75-76.   [71]См. supra, р.50 по поводу «земли новой».   [72]Монета,  op.cit., s.179; - Также Петр Веронский, op.cit., s.322:: «Некоторые говорят, что благой Бог дал Завет и Закон Моисею».   [73]Монета,  op.cit., s.207-208.       [74]Монета,  op.cit., s.219.   [75]См. cноску у Dondaine, La hierarchie cathare, op.cit. II, p. 292.   [76] In ibid., p.292, n.35 ; - Ricchini, p.248 : quidam heresiarcha qui Desiderius vocatur, qui tamen aliquando contrarium praedicavit et scripsit.   [77] Acta sanctorum, 29 апреля, р. 686-719.   [78] Ed. Dondaine,  op.cit., p.310-312.   [79] См. также Сальво Бурчи, еd. Dollinger, p. 55-56.   [80] В этой области было у него не очень много сторонников: pauci cum eo (De hereticis, p. 311)       [81]Монета,  op.cit., s.248.       [82]Монета, , op.cit., s.347   [83]Монета, , op.cit., s.357 Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #10 В: 03/31/09 в 17:57:38 » Цитировать » Править Приложение III.       Вступительные замечания Монеты   (по изд. Ricchini, p.2-6, испр. согласно рукописи 3656 Национальной Парижской Библиотеки)       Те, кто верит в два начала       Одни признают два начала без рождения и конца. Они говорят, что одно начало – это Отец Христа и всех праведных; Бог света. Считают, что другое божество – это то, о котором Христос сказал (Ио. 14, 30): «Ибо идет князь мира сего…» и тд. По их мнению, это «бог…ослепивший умы неверующих» (2 Кор. 4, 4); Бог тьмы.   Верят они, что божество это сотворило четыре стихии, которые мы видим: землю, воздух, воду и огонь, а также все, что на земле, в воде или в воздухе, а также все видимое небо и землю, и все, что их украшает, то есть солнце, луну и звезды.   Верят также, что это – Бог, о котором Моисей говорит в I главе Книги Бытия: «Вначале сотворил Бог небо и землю и тд.» Считаю, что все, написанное в Книгах Бытия, Исхода, Левит, Чисел и Второзакония, в Книгах Осии, Судей, Руфь, Царств и Паралипоменон – было сказано и соделано им. За исключением 16 пророков, Псалмов, 3-х Книг Соломоновых, книг Премудрости и Экклезиаста, Иисуса, сына Сирахова, все остальные Книги Святого Писания Ветхого Завета являются, по их мнению, его творением. Некоторые из них, тем не менее, признают Книгу Иова, всего Ездру вместе с Пророками и пятью вышеупомянутыми Книгами.   Считают они, что видимые и преходящие вещи этого мира были созданы им. И наоборот, Творцом вещей вечных и нетленных, является, согласно им, Бог, Отец Христа и праведных; верят, что сотворил Он четыре иные стихии и все, что в них, а также небо, украшенное иным солнцем, чем видимое нам, иным месяцем и иными звездами.    Говорят также, что у этого святого и истинного Бога есть небесный народ, и каждое существо этого народа состоит из трех частей: тела, души и духа. Душа находится в теле, но дух, страж и проводник души, может пребывать вне тела. Каждая созданная благим Богом душа имеет своего духа, который ею руководит.    Считают они, что дьявол, которого они называют Сатаной, стал завидовать Наивысшему и тайком пробрался в небо святого Бога; там он соблазнил души лживыми словами, после чего увел их на землю и в туманный воздух. Они считают, что он и есть тем «дурным управителем», о котором Господь говорит в Евангелии от Луки (16, 8) : «И похвалил господин управителя неверного».   Говорят, что обрадованный обманом, который он совершил в небесах, дьявол так обнаглел, что явился туда вновь со своими соратниками. И там произошла его битва с архангелом Михаилом, в которой он был разбит и повержен вниз. И об этой войне говорит, по их мнению, Откровение (12, 7): «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них]». Они трактуют это буквально.   Верят они также, что Сатана, свергнутый с неба Михаилом, заключил те души в телах этого мира, словно  в заключении, и заключает их там по сей день.      Говорят они, что души составляют «третью часть звезд», о которой говорит Откровение (12, 4): «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю.» По их мнению это означает третью часть существ, созданных святым Богом, когда они говорит, как мы уже видели, что в Царствии небесном каждое существо состоит из трех вышеназванных частей.     Верят они, что души эти были свергнуты Отцом праведных, поскольку согрешили, когда послушали дьявола в небесах; они верят, что Иисус пришел с неба на землю, чтобы их искупить. Они верят, что те небесные души, которые мы называем демонами, совершают покаяние в телах со времени пришествия Христа, как за грех, совершенный в небе, так и за иные грехи, совершенные в этом мире. Они говорят, что покаяние начинается с того момента, как человек примет их веру и получит от них возложение рук.    О самом возложении рук они говорят, что оно является крещением Духа Святого, а не крещение материальной водой, и верят в то, что благодаря возложению рук всякая душа получает собственного духа, того, который хранил и сопровождал ее в небесах. Но под конец, то есть в последний День, когда все души пройдут свое покаяние, вместе вернутся в небеса и получат свои тела, оставленные в Царствии Небесном. К этому они относят цитату из Евангелия от Матфея (24, 28): «ибо, где будет тело, там соберутся орлы». Это принятие собственных тел, которое произойдет в божественной Родине и является согласно им воскрешением тел умерших, о котором многократно говорится в Святом Писании.     Не верят они в то, что Сын и Дух Святой являются Богом по своей природе: по их мнению, это создания всемогущего Бога. Считают Отца большим, чем Сын, и что Он по природе Своей разнится от Отца и от Духа Святого; Сына считают большим, чем Дух Святой, и отличным по природе     Они различают душу и дух. Различают также Дух Святой, Дух-Утешитель и высший Дух. Духом Святым называют они каждого из тех духов, которые Бог, по их мнению, дал душам как хранителей. Духов этих называют они святыми, то есть несломленными, поскольку они не поддались увещеваниям дьявола и не были им соблазнены. Духа Параклета называют они Утешителем, когда получают утешение во Христе. Говорят они, что есть много Утешителей, созданных Богом. Дух Наивысший это, их мнению, Дух Святой; это они о нем говорят, произнося Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum. Они утверждают, что дух этот больше, чем остальные, и потому называют Его наивысшим. Говорят они, что он до такой степени прекрасен, что это невозможно выразить, и что это в Него «желают проникнуть ангелы». Так они понимают Первое Послание Петра (1, 12).       Как и другие катары, они считают, что Дух Святой не был дан никому до Воскресения Христова, но при этом утверждают, что не сошел Он и во время пятидесятницы.     Они считают, что Дева Мария имела небесную природу, и у нее не было человеческого тела, но небесное, принадлежавшее не к преходящему делу творения; что у Нее были душа и дух, хранивший душу. Говорят они также, что посланный Отцом с телом, душой и духом Христос вступил в лоно Марии, но не принял от Нее ничего, чего не принес бы с Собой. Он вышел, когда пришло время, и родился из тела Марии, нечего, однако, от нее не взяв; вон почему они считают, что в отрывке Евангелия от Иоанна (2, 4):  «что Мне и Тебе, Жено?», имея в виду (согласно их неверной интерпретации): «Не имют ничего от Тебя». Считают также, что не пользовался яствами этого мира, и не чувствовал ни голода, ни жажды.     Они утверждают, что Христос страдал и умер в этом небесном теле, но безболезненно, когда Его тело оставила душа и дух, согласно со словами св. Иоанна (19, 30): «И, преклонив главу, предал дух.» Говорят они, что через три дня душа и дух возвратились к телу во гробе, и что таким способом воскрес Он из мертвых. Они считают, что в этом теле Он сорок дней показывался ученикам Своим, и хоть они видели Его тело, но до него можно было дотрагиваться и видеть его только благодаря силе и воле Божьей. Говорят они, что на сороковой день Он вступил в этом теле в небеса, и что Он восседает по одесную Отца в великой славе, ибо победил того, кому принадлежало царство смерти, то есть, дьявола. И за эту победу Бог даровал Ему всякую власть на небе и на земле. На вопрос, явится ли Он на Суд в том же теле, у них нет ясного ответа. Некоторые из них считают, что Суд уже наступил.     Они не верят, что Христос совершал какие-либо материальные чудеса, , несмотря на то, что согласно Святому Писанию, Он их совершал. Они понимают в духовном значении возвращение зрения слепому, воскрешение Лазаря или исцеление больных.   Считая, что воскрешение тел касается только небесных тел, о которых говорилось ранее, не признают воскрешения всех существующих на земле тел. Отрицают они все таинства Церкви Римской – крещение, конфирмацию, причастие и таинство исповеди, как мы ее принимаем, брак и соборование. Отрицают, что от Бога, Отца праведных, происходят все нынешние страдания, такие, как телесные болезни. Считают, что не след есть мясо, яйца и сыр, богохульствовать и убивать по любой причине. Отвергают также изображения в храмах и поклонение кресту.   Отрицают свободу воли и считают, что народ Божий извечен; они не верят в то, что святый Бог создавал новые души и новых духов.     Они считают, что Пророки пророчествовали в ином мире, до сотворения этого мира, и что их пророчества следует понимать дословно.       Что признают те, кто верит только в одно начало, и чем они отличаются или противоречат остальным       Теперь займемся взглядами тех, которые признают только одного Творца. Отличаются они от остальных тем, что верят только в одного Творца, в то время, как остальные – в двух. Вследствие этого, они придерживаются взгляда, что Князь мира сего, которого Писание называет дьяволом и сатаной, разделил на четыре стихии первичную материю, созданную Богом. Таким образом он придал форму видимым вещам. Они считают, что Князь мира сего назван «богом века сего», в чем согласны с остальными, но утверждают, что он по своей природе не Бог, но существо, созданное наивысшим Богом, Отцом праведных. Соглашаются с остальными в убеждении, что Ветхий Завет происходит от дьявола. Их взгляды отличаются в вопросе о Пророках; говорят они, что иногда те говорили от своего имени, иногда под влиянием злого вдохновения; иногда под влиянием Духа Святого. Вследствие этого, они признают их только в тех местах, которые им подходят. Но некоторые из них признают их всех и считают их благими, а некоторые говорят, что они были злы, хотя и говорили некоторые правильные вещи о Христе.   Отбрасывают они все таинства Церкви, как и первые, и так же, как и те, считают, что возложение рук является крещением Духа Святого. Отрицают они также воскрешение тел, но отличаются от первых, которые верят в воскрешение тел небесных; эти верят в воскрешение «тел духовных» или же внутреннего человека.     Они считают Бога-Отца большим, чем сына, а Сына – большим, чем Духа Святого, в чем не отличаются от остальных; разделяет их, однако, взгляд, что Сын является по Своей природе Богом, так же, как и Дух Святой.     Иначе, чем первые, считают они, что Христос не принес с неба Своего небесного тела, но принял Его из Марии Девы. Различаются они по этому поводу и между собой, поскольку одни утверждают, что Его тело материально возникло из тела Девы, а другие с этим не соглашаются.     Эти верят в существование свободы воли, что отрицают первые. Некоторые из них считают также, отличаясь при этом от первых, что духи и души не создаются Богом каждый раз наново, но душа рождается (передается) от души, как и тело от тела.     Они считают, что эта передача душ происходит от ангельского начала, то есть, от души Адама, которая была небесной, и которая, сойдя на землю, была заключена дьяволом в земном теле.     Подобно тому, как и первые, отрицают они обычай есть мясо, яйца и сыр, светские суды и присягу. Нападают они также на Церковь по вопросу изображений и Распятия, как и первые.       Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) credentes Живет здесь Я люблю этот Форум!     Просмотреть Профиль » Сообщений: 936 Re: Кредентес: Дювернуа "Религия катаров" « Ответить #11 В: 03/31/09 в 18:02:26 » Цитировать » Править Часть Вторая       Церковь и литургия катаров.         Доминиканские источники, касающиеся практического, ритуального либо экклезиального аспектов катаризма, беднее и не так точны, как те, которые говорят о его догматических аспектах. Тем не менее, начиная уже от Экберта, можна найти там упрощенное описание consolamentum, но только более поздние источники предоставляют нам большее количество информации на эту тему: Яков де Капеллис, на которого ссылается Монета, Райнерий Саккони и, прежде всего, Ансельм Александрийский, автор, в распоряжении которого находилась информация из первых рук.    Однако, сохранились необычайно важные аутентичные катарские документы:   ·    Ритуал на окситан, прикрепленный к переводу Нового Завета, и хранящийся в Лионском Palais des Arts.[1]   ·    Ритуал на латыни, хотя и неполный, прикрепленный к Книге о двух началах во флорентийской рукописи[2]   ·    Трактат, находящийся в рукописи А6-10 из Дублина, скорее всего содержащий катехитические элементы consolamentum.   ·    Ритуал на церковнославянском языке, используемый патаринами в Боснии, найденный в рукописи Illiricus 12 из собрания Борджиа, находящемся в Ватиканской библиотеке. [3]     Но больше всего информации, конечно, поставляют судебные источники, особенно происходящие с Юга Франции[4]. К упоминаемым выше реестрам стоит еще добавить фрагменты документов Тулузской Инквизиции, находящиеся в архивах департамента Верхняя Гаронна[5] и реестр Инквизиции Каркассона 1284-1289 гг. [6]   С Инквизицией был связан также, тем или иным способом, Изарн, автор диатрибы в стихах, описывающей обращение епископа катаров Альби, Сикарда де Фигейрас, Las novas de l'Heretge[7] Хотя классические черты альбигойской догматики там даны слишком упрощенно, без какой-либо попытки их понимания, тем не менее творение это содержит множество конкретных подробностей.             Раздел I.       Крещение       Катаризм – это религия Спасения, опирающаяся на Новый Завет, и потому являющаяся христианской религией. Чтобы спастись, надо быть христианином, то есть «чадами света», согласно с определением из Послания к Ефесянам (5, 8-9): «Поступайте, как чада света. Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине».     Эти три слова: благость, праведность и истина, являются своего рода рефреном и знаком документов той эпохи. Благость, Добро, (lo Be, tot Be на окситан) – это одновременно сущность веры катаров, к которому предполагается устремление (entendensa), и, прежде всего, крещение духом и Дух Святой, получаемый посредством этого крещения. Праведность и истина – это две добродетели, которые получает христианин, и которых он должен придерживаться после крещения. Они описывают состояние совершенства.     Согласно как традиции, так и букве Писания, Церковь создана как община христиан, а христианином становятся исключительно посредством крещения.     Это катарское крещение, является иногда единственным (в случае уделения его in extremis), но в любом случае, самым важным таинством, самим фактом своего существования отрицает ценность крещения официальной Церкви как таинства. Это одна из самых важных тем проповедей, которую можно тем самым трактовать как критерий. Современники, изучая катарскую доктрину, описывая проповеди, взгляды и прочее, на первом плане помещали отрицание крещения водой. В любом случае, другие общины, которые настаивали на евангелизме и наследовании апостолов, враждебно настроенные к испорченности, в котором громко обвиняли официальную Церковь, никоим образом не критиковали уделяемого в ней крещения.     Как мы будем иметь возможность видеть, первое упоминание об отрицании крещения водой содержится у Адемара из Шабаннес, который описывает события 1019 года относительно «манихеев» Аквитании[8]. Подобные же вещи происходили в случае с «манихеями» в Орлеане в 1022 г.[9] В 1025 году еретики в Аррасе уточняют, что крещение детей ничего не стоит из-за того, что тот, кто крестится, ведет несогласную с заповедями жизнь, возвращается к греху после принятия таинства и не имеет веры.[10]   Хотя возможность того, что с подобной критикой выступал Беренгарий Турский, ничем не подтверждается, такая критика ясно сформулирована у еретиков из Суассона, которых цитирует в 1114 г. Гильберт из Ногента: крещение детей ничего не дает из-за недостатка различения добра и зла[11].     Также и умерший в 1147 г. Пьер де Брюи выдвигает упрек, что крещение детей не отвечает требованиям, которое выдвигает Евангелие от св. Марка (16,16): «Кто будет веровать и крестится, спасен будет, кто не будет веровать, осужден будет»».   Рейнские катары, согласно Эвервину из Стейнфельда (то же время) «открыто признали, что крещены и крестят не водой, но огнем и духом, ссылаясь на свидетельство Иоанна Крестителя, который, крестя водой, сказал о Христе (Мф. 3,11): «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем», и в другом месте: (Ио. 1, 26): «Я крещу в воде; но стоит средь вас Некто, Которого вы не знаете», имея в виду, что Он будет крестить уже не водой».[12]     Cоглано Экберту из Шонау несколькими годами спустя, они говорят, что «крещение абсолютно не нужно детям; они не могут ни выразить своей воли, ни каким-либо образом исповедать веру», и  «кажется им невозможным, чтобы вера какого-либо человека могла пригодиться другому перед Богом».     Граф Тулузский Раймонд V и великие господа из города, собравшиеся подле него в августе 1178 г. , чтобы послушать организованное легатом Петром де Сен-Хризогон исповедание двух катарских прелатов, Бернарда Раймонда и Раймонда де Бамиак, часто упрекают их в провозглашении взгляда, «что крещение не приносит малым детям никакой пользы»[13]. Стих 16,16 из Евангелия от Марка катары также выдвигали как аргумент – и эти их взгляды опровергает Эврар Бетюньский[14]. Согласно Эрменгауду, альбигойцы утверждают, что крещение не приносит никому пользы, если уста и сердце не выражают воли его принятия[15].     Разные сообщения конца XIII – начала XIV века подтверждают эти теоретические мотивы, добавляя к ним практические детали, способные убедить верных.       «Это святой Иоанн (а не Иисус) установил крещение водой, не зная, что делает.»   Из-за незнания, а не по установлению Господню, уделяют крещение в Римской Церкви. В Евангелии ведь сказано «кто уверует и крестится водой Духа Святого»»   (sic)… и тд. (Мк. 16, 16 и 1,8). Однакоже вода, которой крестит детей Церковь Римская, не является водой Духа Святого, но водой, которая воняет и пропадает (fetoris et corruptionis), и, таким образом, не может отмыть от грехов. Вода же Духа Святого, о которой говорится в Евангелии, и которой Бог наказал крестить все народы (Мф. 28,18) – это Слово Божье и добрые дела: кто будет их творить и верить Слову Его, тот крещен водой Духа Святого.     «Крещение, установленное Римской Церковью не стоит ничего и не приносит человеку никакой пользы: наоборот, дети из-за этого плачут».     «Однажды Жак Отье (или его отец) нес крестить ребенка; а когда после крещения хотели отдать его матери, оказалось, что он умер: причиной смерти была слишком холодная вода, в которой его крестили».   «Точно так же можно было крестить детей в Од». [реке ].[16]       «Крещение, уделяемое детям младше семи лет, ничего не дает»   «Не дает оно ничего, если не принимают сознательно и по собственной воле (gratis). Христос, когда Его крестил Иоанн, был уже зрелым мужем… Дети не могут пользоваться разумом, акт крещения для них неприятен; иногда они даже плачут и кричат, когда поп поливает их водой..[17]         Для Пьера Отье разница между двумя видами крещения является основанием катехизации нового верующего:       Видите, какова разница между Церковью Римской и нашей. В Церкви Римской, через несколько дней после рождения ребенка, крестные заносят его в храм. Когда они окажутся у дверей храма, приходит какой-нибудь поп, хороший или плохой, и спрашивает крестного отца, о чем просит этот ребенок. Тот отвечает: «О вере». Поп вновь спрашивает: «А что даст ему вера?» Отец крестный отвечает: «Жизнь вечную». Затем ребенку дают имя, и крестный отец обещает, что будет он добрым христианином и верным. А, тем не менее, потом он становится злым человеком и лжецом… У нас, меж тем, человек, которому исполнится двенадцать лет (а мы даже предпочитаем девятнадцать) и обладает различением добра и зла, если он хочет принять нашу добрую веру и стать нашим верующим, дает нам такое обещание; тогда мы повторяем ему наши благие и неизменные слова, после чего он обещает нам быть добрым и верным, делать добро, а не зло, и делать все возможное, чтобы приводить к нам новых верующих, в нашу Церковь, каковая есть в Праведности и Истине.[18]          Эта первая катехизация и первые обязательства являются только вступлением, которое поэтапно приводит к настоящему крещению и к жизни настоящего христианина. Верующий, таким образом, может либо достичь состояния совершенства, или используя удобный, хоть и не аутентичный термин, сделаться совершенным, или ждать прихода смерти и принять крещение в последний час, подобно «клиникам» раннего христианства.         I.1. КРЕЩЕНИЕ СОВЕРШЕННЫХ.         Собственно крещение, или «утешение» (consolamentum), может быть уделено только после прохождения послушничества, оканчивающегося передачей Молитвы Господней.         1.1.1 Послушничество.       Бытовало мнение, что идеалом катаров в Западной Европе (никогда не реализовавшимся однако на практике) было воспитание ребенка с рождения в основах их религии и держать его вдали от всякого мясного питания, кормя его вначале сладким миндальным молоком, а потом рыбой. Этот пассаж подает нам «Аноним из Пассау»[19]. Возможно это упоминание не заслуживает доверия, однако косвенное подтверждение этому мы находим в альбигойской среде высокогорного Арьежа конца XIII века: слуга госпожи из Монтайю, Беатрис де Планиссоль, уговаривает ее уехать вместе с ним, чтобы присоединиться к «добрым людям» в Ломбардии. Она отказывается, объясняя это своим интересным положением. Он тогда отвечает ей, что если она родит среди добрых христиан, то ее сын станет ангелом, потому что тогда он не познает греха, и не будет жить среди людей, занятых только мирским. Тогда добрые христиане смогут воспитывать его в своей секте, а о другой он там не услышит.[20]  Согласно немецкому Анониму, так воспитывали епископов.   Из других документов о временах мира в катарской Церкви мы видим, что молодые люди принимали обеты, живя в общине, которой руководили старшие. Они учились там ремеслам, согласно специализации данного дома, а также, в зависимости от способностей, получали различное образование. Следовало научиться читать, или хотя бы знать наизусть первый раздел Евангелия от св. Иоанна от 1 до 17 стиха, произнесение которого могло позволить совершенному, в случае необходимости, уделить другому таинство утешения. Однако если ученик был способным, обучение продвигалось дальше. Совершенные обещали неофиту, что сделают из него хорошего клирика[21].     Послушничество должно было длиться как минимум год, то есть в течение трех катарских постов. Приблизительно столько продолжалось послушничество женщин[22]. Продолжительность послушничества могла изменяться в зависимости от политической ситуации, возраста или состояния человека. Следует заметить, что бывший нотариус Пьер Отье и его брат, отправившиеся из Тараскона (Арьеж) на св. Михаила 1296 г. в Ломбардию, чтобы стать совершенными, вернулись только под Рождество 1299 г. Для этих людей зрелого возраста, да еще и ученых – которых именно по этому поводу Церковь предназначила для важных ролей – пробный период длился три года.         1.1.2 Передача Молитвы Господней.       Оба ритуала отличают от consolamentum церемонию передачи Молитвы Господней. Лионский Ритуал говорит, что после этой церемонии следует consolamentum, «если настало время получить утешение…»[23]. Флорентийский Ритуал тоже говорит: «если верующий не должен получить утешение…» и далее: «если верующий должен получить утешение сразу же после принятия Молитвы, должен он прибыть со Старшим своей общины, и должны они совершить троекратный поклон перед иерархом, итд» [24]. Первый обряд в обоих случаях совершает «старший». Второй же в обоих случаях совершает «иерарх», что может означать епископа или Сына, о чем речь пойдет позже. Кажется, однако, что согласно Флорентийскому Ритуалу первая церемония может происходить в общине, откуда происходит послушник, принимающий таинство, а consolament уделяется у епископа.     Литургия состоит из символической передачи Книги (Нового Завета)  и Молитвы Господней. Этот последний элемент церемонии является более значительным, чем первый, и занимает в ней самое важное место. Между двумя частями обряда говорится проповедь, тема которой была одной и той же, но ее развитие зависело от намерений или  способностей проводящего церемонию.       1.1.2.1 Передача Книги.       Обряд этот совершался как перед обрядом передачи Молитвы, так и consolamentum. Перед тем, как его уделить, требовалось подтверждение того, что неофит ведет целомудренную жизнь, а также согласие «христиан» его общины.   Нельзя не увидеть в этой церемонии элементов первоначальной христианской литургии – поста катехуменов, «голосования» и передачи Евангелия – только в сокращенном виде. [25] Проводящий церемонию является, согласно окситанскому Ритуалу из Лиона, «старшим», деканом общины («дома» до репрессий, группы проповедников после ухода катарской Церкви в подполье). В латинском Ритуале из Флоренции проводящий церемонию называется «иерархом», а его помощник «старшим» [26].   “Если верующий уже проходит испытания, предназначенные для тех, кто готов принять крещение, и христиане согласны дать ему молитву, то пусть они умоют руки и пусть умоют руки верующие, если таковые присутствуют. Затем пусть тот из добрых людей, кто представляет неофита, подойдет к старшему, трижды преклонит колена и поклонится, затем приготовит стол[27] и снова трижды преклонит колена и поклонится, затем, постелит на стол скатерть[28], опять трижды преклонит колена и поклонится, а затем положит на скатерть Книгу. И пусть он потом скажет: «Benedicite, parcite nobis».     Затем верующий должен совершить свой ритуальный поклон (melioramentum) и взять Книгу из рук Cтаршего.         1.1.2.2 Катехизис.       Проводящий церемонию, старший либо иерарх, тогда обращается лично к принимающему таинство по имени, с поучением в свободной форме, однако там говорится прежде всего о значении Троицы в Церкви:         Вы стоите сейчас перед всей Церковью Божией, и это значит, что Вы стоите перед Отцом, и перед Сыном, и перед Духом Святым. Ибо Церковь означает собрание, а там, где находятся истинные христиане, там пребывает святой Отец, и Сын, и Дух Святой.       Цитируется также Писание, где приводятся следующие отрывки для доказательства Божьего присутствия: Мф. 28,20; Ио. 14,23; 2 Кор., 6: 16-18; 2 Кор. 13:3; 1 Тим. 3, 14-15; Евр. 3, 6. Доказательствами присутствия Духа Святого служат Ио. 14, 15-18; Мф. 28, 20; 1 Кор. 3, 16-18; Мф. 10,20; 1 Ио 4,13; 1 Гал. 4,6.   После этого вспоминается о падении: «Ибо народ Божий давно отделился от своего Господа Бога. А отделился он от совета и от воли святого Отца своего по той причине, что дал обмануть себя злым духам и подчинился их воле.» (L). Литургия продолжается:         Но мы знаем и верим, что святой Отец пожелал помиловать свой народ и принять его к себе в мире и согласии; для этого послал Он сына Своего Иисуса Христа, когда пришло время милосердия. И вот теперь стоите Вы перед учениками Иисуса Христа, в том месте, где находится духовная обитель и Отца, и Сына, и Святого Духа, о чем уже было сказано выше, и стоите здесь, чтобы получить святую молитву, которую Господь Иисус Христос дал ученикам Своим, дабы молитвы Ваши и слова, обращенные к нашему Отцу Небесному, были услышаны. [29]         Во Флорентийском Ритуале в данном месте находится свободное развитие темы, толкование каждого слова Отче Наш, так называемая «Глоза к Pater», литературные образцы какового были широко распространены с времен патристики – их особенно широко практиковали вальденсы, возможно, наследуя катаров. Текст взят из Евангелия от Матфея (panem supersubstantialem) и оканчивается греческой доксологией: quoniam tuum est regnum et virtus et gloria in saecula. Amen. Автор Флорентийского Ритуала просто отмечает: «эта фраза находится в греческих и еврейских книгах». Тем не менее, глоза эта напоминает подобные общеупотребительные толкования того времени относительно Мф. 6,9, как, к примеру, Catena aurea св. Фомы Аквината. Таким образом, обращение Отче Наш имеет рестриктивный смысл, «Отец тех, кто будет спасен», согласно Ритуалу, подобно тому, как, согласно Иоанну Хризостому здесь имеется в виду Отец тех, кто имеет удел в «отпущении грехов, преемстве, наследовании, братстве в Едином и дарах духа». «На небесах» согласно Ритуалу означает «среди святых и добродетелей небесных», так же, как для Иоанна Хризостома «среди святых и праведных». Царствие, о пришествии которого просят в молитве, это Христос, как для Ритуала, так и для Киприана. как перед обрядом передачи Молитвы, так и consolamentum. И, в конце концов, «хлеб присносущий» (supersubstantialem) – это Слово, хлеб жизни и евхаристия, кровь и тело Христово[30].  Однако по поводу последних слов Ритуал указывает, что всякая дословная экзегетика должна быть исключена, перефразируя Ио 6, 32-56:         Христос еще говорит… «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ио. 6,56). Попы-лжецы не едят на самом деле Тела Господа Нашего Иисуса Христа, и не пьют Крови Его, поскольку они не пребывают в Христе Иисусе, о чем св. Иоанн говорит в своем Первом Послании: «Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась; из этого узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ио. 2, 5-6).         Глозу к заключительной доксологии мы находим в форме цитат из гомилии Иоанна Хризостома[31].   Тем не менее, хоть и в сокращении, это оригинальная катарская экзегеза: «Ибо Твое есть Царство» (далее говорится, что эта фраза находится в греческих и еврейских книгах)  - это как бы сказано: то, что мы народ Твой, значит, Ты сделаешь то, о чем мы Тебя просим. «Сила», означает «Ты имеешь силу спасти нас». «И слава» означает «честь и слава Тебе за то, что Ты делаешь для народа Своего».  «Во веки веков» «в творениях небесных» (F).      Заметим, что эта последняя трактовка имеет явственный гностический привкус: здесь века понимаются как эоны, небесные эманации.     Этот состоящий из двух частей – одна посвящена апологии Церкви, а вторая – глозе Pater – катехизис, находится в тексте, дошедшем до нас из вальденской коллекции из Дублина (Рукопись A G 10 Библиотеки Тринити-колледжа). Нет никаких сомнений, что это текст, предназначенный для проведения церемонии катарского крещения. Последний раздел апологии Церкви Божьей говорит очень явственно: Церковь эта уделяет духовное крещение, то есть, через возложение рук, которым передается Дух Святой.   Возможно, каждый епископ старался, исходя из торжественности обряда посвящения совершенных, иметь писаный текст определенного религиозного уровня, и такой текст после написания или переписывания хранил в собственной Книге.     После первого раздела, посвященного вопросу «присутствия Духа Святого», вместо краткого упоминания о падении и искуплении, Дублинский Ритуал развивает основы правил, которые должны соблюдать члены Церкви Божьей, и которые делают ее Церковью Божьей (разделы III- X), а также приводят к тому, что их молитва будет услышана  (раздел II).   Наиболее интересный фрагмент – это глоза к Молитве, потому что развитие ее целиком символическое. Мы видим здесь целую серию производных от духовных субстанций: «любовь», «милосердие», духи, жизнь, души, сердца и тела: «первозданного» или первого Адама, и также Amen. Все эти элементы взяты из текста Писания (особенно Псалмов, Посланий св. Павла и Апокалипсиса), но их систематическое сопоставление дает удивительный эффект. Автор явно был мистиком, и возможно сам этот текст является производным личного мистического опыта.     А, возможно, это общепринятый способ описания соединения души с духом в момент consolamentum. Тем не менее, в остальной катарской литературе подобная терминология отсутствует[32].                         1.1.2.3 Передача собственно Молитвы.               Далее, Ритуал требует от посвящаемого покаяния за грехи и прощения всех людей за их грези, затем обязательства «хранить» молитву и придерживаться всего, что с ней связано. Старший просит, чтобы «благой Господь» дал неофиту силу духа принять и хранить Молитву. Заканчивается эта просьба ритуальным parcite.     В Лионском Ритуале сразу же после этого произносится Отче Наш, вначале старшим, а затем неофитом. Во Флорентийском же Ритуале старший, вновь взяв Книгу, задает вопрос о формальных обязанностях, на каковой вопрос посвящаемый отвечает утвердительно; после произнесения Отче Наш следует  parcite, также повторяемое неофитом:       Мы даруем вам Святое Слово, воспримите его от Бога, и от нас и от Церкви. Произносите его всю жизнь, днем и ночью, в одиночестве и с товарищами; и не садитесь теперь ни есть, ни пить, прежде, чем не прочтете эту молитву. Если же Вы этим пренебрежете, то за это примете покаяние.           Неофит тогда отвечает, в Ритуале Лионском:       Я принимаю Святое Слово от Бога, от вас и от Церкви.         Что отвечает формальным обязательствам, которых недостает перед произнесением Отче Наш.       Далее, неофит трижды преклоняет колени, произнося каждый раз Benedicite, и заканчивая ритуальной благодарностью: «Пусть Бог вознаградит вас за Добро, которое вы уделили мне ради любви Божией» (Fassa so milorier e reda gratias L).     В Лионском Ритуале церемония оканчивается «повторением» Отче Наш с поклонами и коленопреклонением (venias) всех совершенных, а затем неофита; во Флорентийском Ритуале она заканчивается «службой» и «миром». [33]       1.1.3 Consolamentum         Через дыхание Духа Святого, передаваемое возложением рук – или Павловым крещением, крещением «Духом Святым и огнем», противопоставляемым Иоаннову крещению водой – происходит принятие «утешителя», Параклета, обещанного Христом в день сошествия Духа Святого: отсюда название таинства: consolamentum, утешение.       Возложение рук подтверждается уже у «манихеев» из Орлеана в 1022 г. Экберт описывает этот обряд у катаров из Кельна в 1163 г.         Собираются они в тайном темном помещении; прежде всего следует вполне удостовериться, что ни один человек не может извне увидеть или услышать через дверь или окно, что происходит внутри. Тогда на всех стенах ставят множество подсвечников. Все стоят с огромным благоговением вокруг несчастного, который должен быть крещен или катаризован. Возле него стоит архикатар, держащий в руках небольшую книгу, которая служит для отправления церемонии. Кладут эту книгу ему на темя и произносят благословения, в то время, как все прочие, стоящие вокруг, молятся. [34]         Техническое описание consolamentum фигурирует также в актах собора Сан-Фелис, состоявшегося в 1167 г.: начиная от Эрменгауда и Алана Лилльского термин этот становится общеупотребительным. С середины XIII века и до конца альбигойства более или менее подробное описание ритуала свидетелями появляется в реестрах Инквизиции Юга Франции именно под этим названием, или под названием «еретикации», поскольку слово «еретик» было на Юге синонимом «совершенного катара».     Название consolamentum не исключает, однако, термина «крещение»: lo baptismo espirital в Лионском Ритуале, spirituale baptismum Jesu Christi, baptismum spiritus sancti во Флорентийском Ритуале, baptismum vel consolamentum в трактате De hereticis Ансельма Александрийского.[35] Этот последний труд содержит краткое, но верное описание церемонии, и если прибавить его к двум аутентичным Ритуалам, то это делает возможным ясное понимание сущности обряда, как и употребляемых его вариаций.     Разница происходит из того, что передача Молитвы и consolamentum во Флорентийском Ритуале разделены во времени и пространстве:       Если верующий должен получить утешение после принятия Молитвы, то этот верующий должен тода придти вместе со Старшим из своего дома …         Если же верующий и его старший уже присутствуют, то, разумеется, они «не должны приходить». Это сопоставление двух различных моделей, из которых одна согласуется с Лионским Ритуалом, где обе церемонии логически связаны между собой. Интересно, что в сокращенном описании ритуала Ансельмом Александрийским представлена церемония, соединяющая передачу Евангелия (testamentum) с consolamentum, но ни словом не упоминает о передаче Молитвы. Возможно, миновала эпоха, когда неофиты или кандидаты могли жить в состоянии «справедливости и правды», называя Бога своим Отцом еще до крещения, под надзором старших своего «дома».  Теперь только крещеные могут произносить Pater, и передача Молитвы утратила смысл в качестве аутентичной церемонии.         1.1.3.1 Иерарх.         Во Флорентийском Ритуале саму церемонию предваряет литургия, целью которой является подтверждение полномочий иерарха или епископа, который должен проводить эту церемонию:       Иерарх, а также христиане и христианки должны семикратно помолиться Богу таким образом, чтобы иерарх был услышан.[36] Затем пусть иерарх скажет: «Братья и сестры, если я сказал или сделал что-нибудь против Бога или моего спасения, просите Господа Бога, чтобы простил меня.» Тогда старший, стоящий близ иерарха, скажет: «Пусть святой Отец, справедливый, праведный и милосердный, имеющий власть отпускать грехи как на земле, так и на небе, отпустит все твои грехи, совершенные в этой жизни, и пусть окажет тебе милосердие в иной жизни.» Иерарх должен ответить: «Amen! Пусть будет, Господи, по слову Твоему». И пусть тогда все христиане и христианки трижды преклонят колени, произнося: «Benedicite, benedicite, benedicite, parcite nobis. Если мы сделали или сказали что-нибудь против Бога или нашего спасения, просите Бога о милосердии, чтобы простил нас. Benedicite, parcite nobis.» И иерарх ответит: «Пусть святой Отец, справедливый, праведный и милосердный…», как выше[37].         Каждый из присутствующих совершенных просит прощения, подобно как и отправляющий церемонию епископ, поскольку каждый из них играет ту же самую роль в передаче Духа Святого через возложение рук, что придает крещению особое значение.     По сути греховность иерарха может привести к недейственности таинства, которое он уделяет – собственно это определяет логику критики катарами католического клира и уделяемых им таинств[38].       Такая греховность, по мнению Пьера-де-Во-де Серней должна бы иметь даже обратное действие, и «стягивать» получивших утешение с неба[39]. Однако такая информация только одна и не помещена в соответсвующий контекст, потому ее сложно трактовать серьезно. Тем не менее, совершенный должен «очищаться» трехдневным постом и молитвой после уделения consolamentum.[40]     В любом случае, всеобщее спасение было связано с непрерывной и свободной от проступков апостольской преемственностью: «Таковое святое крещение, при коем даруется Святой Дух, Церковь Божья сохранила со времен апостолов до наших дней, и оно до сих пор переходит от одних добрых людей к другим, и так будет до скончания веков.» (L)     В этой теории нет ничего специфически катарского, просто опасность, которую представляло для катарской общины наименьшее нарушение общинных правил могло посеять зерно сомнения в умах: «Потому-то катаров мучают сомнения насчет опасностей, грозящих их душам», - писал Райнерий Саккони, добавляя, что из предосторожности почти во всех Церквях практиковали повторное рукоположение.[41] Подобная требовательность, несомненна явилась причиной расколов в Италии под конец XII века, в чем мы уже убедились.       1.1.3.2 Обеты.         Церемония начинается вновь, как во время передачи Молитвы, ритуальными поклонами, которые совершает неофит перед столом, накрытым скатертью, и принятием Книги, которую он держит на груди, пока иерарх говорит проповедь.[42] Во Флорентийском Ритуале неофита спрашивают об искренности его намерений, и он отвечает утвердительно; понятно, что этот элемент не появляется в двух оставшихся текстах. Вопрос этот, обязательство, которое дает неофит, настоящие обеты, которые он приносит, освобождение неофита супругом/супругой от брачных уз, если он не свободен, отвечают торжественности происходящего:     В латинском Ритуале это обязательство вставлено в проповедь иерарха:       Тебе придется понять, что ты должен любить Бога в истине, доброте, смирении и милосердии, в чистоте и иных благих добродетеелях… ты должен быть верным и преданным как в мирском, так и в духовном… Ты должен дать Богу обет, что никогда сознательно или по доброй воле не будешь употреблять сыра, молока, яиц, ни мяса птиц, рептилий и животных, запрещенного в Церкви Божьей… что тебе придется терпеть голод, жажду, издевательства, преследования и смерть; и ты пройдешь через все это ради любви к Богу и своего спасения.           Свидетель, дающий показания перед Инквизицией, говорит, что давал следующие обязательства:           Отдался Богу и Евангелию и пообещал, что в будущем не будет есть или оставаться без товарища и без Молитвы; что если его задержат без товарища, то он не будет три дня ни пить, ни есть; что в будущем не будет есть мяса, сыра, жира, за исключением постного масла и рыб; что не будет лгать, клясться и предаваться телесным удовольствиям (libidinem). [43]           Есть формула, из которой нотариусы Инквизиции создали шаблон, но которая является хорошим резюме этих обетов – она принадлежит совершенной Арноде де Ламот (ок. 1209 г, дает показания в 1244 г).           Спросили вначале свидетельницу и ее сестру, хотят ли они отдаться Богу и Евангелию… Позже пообещали, что в будущем не станут есть мяса, яиц, сыра, и никакого жира, за исключением постного масла и рыб, и что не будут предаваться телесным удовольствиям (libidinem) всю оставшуюся жизнь, и что не оставят своей секты из страха перед огнем, водой или каким-либо иным родом смерти… [44]           Освобождение от супружеских уз, задокументированное еще в 1185 г в Лангедоке[45], является настолько распространенной вещью, что кажется подозрительным признание свидетеля, который утверждал, что некая женщина стала совершенной без ведома своего мужа.[46]  Обычно такое освобождение называется терминами absolvere, solvere (освободить от уз), иногда acquittare (считать освобожденным).[47]     Возможно, идеалом было одновременное крещение обоих супругов. Иногда отказ супруги освободить супруга от уз, мог прервать церемонию[48]     Формула, скорее всего, была простой. Та, которая дошла до нас из протоколов Инквзиции, звучит следующим образом:       Спросили Х… супругу этого болящего, отдает (solveret) ли она своего мужа Богу и Евангелию и добрым людям.[49]           Формулировка подобного типа не оставляет сомнений в монашеском характере этого призвания. Следует однако отметить, что тем самым супруга соглашалась на акт, в результате которого ее муж, «отдаваясь» Церкви, отдавал ей в дар часть своего имущества, которое, согласно южно-средиземноморскому праву, составляло обеспечение ее приданого (скорее всего, отсюда происходит термин acquittare).         1.1.3.3 Катехизис       Обучение происходит в обоих Ритуалах практически идентично. Послушника называют по имени,  - как правило, в Ритуалах употребляется имя апостола, которым называют послушника, принимающего крещение:       На этом собрании изменили их имена, и дали одному имя Петр, а другому - Павел.[50]           Иерарх напоминает далее слова Евангелия, на которых основывается крещение: Мф. 28,19-20; Мк. 16,15; Ио. 3,5; 1, 26-27: после чего подчеркивает существующие в Писании противоречия между Иоанновым крещением и крещением Духом, опираясь на Деян. 1,5; 8,14-17 и 19, 1-7.     Далее развивается тема относительно силы связывать и развязывать, данной апостолам, понимаемой как сила уделения, вместе с Духом Святым, полного отпущения грехов (Мф. 18,18-19 и 16, 13-19).       Затем делалось ударение на самый существенный в таинстве момент внутренней готовности того, кто хочет это таинство принять. Флорентийский Ритуал вдохновляется здесь Посланием св. Петра (1. Пе 3, 21):       Нас спасает не таинство Церкви, но устремление сохранить в чистоте совесть; обетование, даваемое Богу через посредничество служителей Христовых.           Лионский Ритуал, со своей стороны, говорит:       А Вы, если хотите получить таковую власть и таковую силу, должны соблюдать все заповеди Христа и Нового Завета, приложив для этого все свои силы         и заповедует, кроме ритуальных предписаний, прощение обид, любовь к ближним и врагам, презрение к миру и делам его.       1.1.3.4 Церемония.         Иерарх берет Книгу из рук послушника и спрашивает его, желает ли он принять крещение. После его ответа: «Да, на то моя воля, молите за меня Господа, чтобы Он дал мне Свою силу» (L), сопровождающий его «христианин» обращается к иерарху:   «Parcite nobis. Добрые христиане, просим вас во имя любви к Господу даровать Добро, полученное от Него, нашему другу, присутствующему здесь».       Далее, послушник просит о ритуальном Прощении: «Parcite nobis.[51] За все грехи, кои я мог сотворить, или сказать, или помыслить, или совершить, я прошу прощения у Бога, у всех вас и у Церкви» (L). «Христиане» [52] отвечают:       От имени Бога, и нашего, и Церкви, пусть грехи будут Вам прощены, а мы станем молить Бога, чтобы простил их Вам (L).         Послушник, стоя, кладет руки на скатерть. (До этого времени он совершал множество коленопреклонений и держал руки, молитвенно сложенными).[53]     Иерарх берет Книгу и возлагает ее на голову послушника, а присутствующие христиане вновь произносят слова Прощения (parcias), после чего еще три Adoremus. Иерарх говорит на латыни:       Отче Святый, прими слугу Твоего в праведности Твоей и ниспошли на него благодать Твою и Духа Святого.         Затем все произносят пять раз Отче Наш, а иерарх громко шестой раз; затем три Adoremus, после чего иерарх говорит или читает по латыни пролог Евангелия от св. Иоанна до слов gratia et veritas per Jesum Christum facta est (1,1-17). Литургия завершается Adoremus, gratia и parcias.     Описания, почерпнутые из признаний перед тулузской или каркассонской Инквизицией полностью подтверждают этот ритуал как для всего периода расцвета альбигойства, так и, в большинстве своем, остальных территорий его распространения на Юге.     Можно, таким образом, позволить себе считать некоторые элементы, о которых тогдашние полемисты иногда упоминали, а современные историки неосторожно заимствовали, несущественными или даже несуществующими.     Прежде всего, речь идет о требовании специального освещения. Только Экберт придает религиозный смысл освещению помещения, в котором происходит церемония: «Говорится о крещении огнем из-за огня свечей, горящих вокруг помещения».       На самом деле речь идет об аллюзии на Мф. 3,11.     Нет также церемонии облачения. Само собой, для католиков совершенный – это hereticus vestitus, indutus, pervestitus, что до преследований его узнают по черным одеяниям,[54] что потом он предпочитал одежды темных цветов, как правило, гранатового оттенка,[55] однако, по-видимому, облачение не было связано с consolamentum, и ничто не указывает на его ритуальный характер. Об одной жительнице Лабеседе-Лаурагэ говорилось, что около 1205 г. Она «пребывала с совершенными и носила их одеяния, но все же не была совершенной». [56]     Абсолютно не стоит доверять тезису о том, что во времена преследований вместо хабита одевали нить или шнур, который совершенный или утешенный носил на теле, под грудью. Эта информация происходит от обособленной группы признаний из региона Альби под конец XIII века, и может быть инспирирована Инквизицией, поскольку оба Ритуала, Ансельм Александрийский и большинство показаний молчат по этому поводу. Это похоже на обвинение в магических практиках, которые пытались «шить» катарам, как позже это имело место в случае с тамплиерами и ведьмами.[57]     Далее, нет никакого «отречения»  от крещения водой, полученного в младенчестве. Это легендарное abrenuntiatio описано только в заметках Петра-де Во-де Серней и относится к своего рода клеветническим наговорам:       Когда кто-нибудь отдается еретикам, то принимающий еретик говорит: «Друг, если хочешь быть одним из нас, то ты должен отречься от всякой веры, которой придерживается Церковь Римская.» - Тот отвечает: «Отрекаюсь от нее». – «Тогда прими Дух Святой от добрых людей!» И дует ему семь раз в лицо после чего вновь спрашивает: «Отрекаешься ли ты от знака креста, который учинил тебе поп при крещении на груди, на плечах и голове, маслом и елеем?»- Он отвечает: «Отрекаюсь.» - Веришь, что эта вода служит твоему спасению?» - Он отвечает: «Не верю.» - «Отрекаешься ли от того венца, который поп возложил тебе на голову при крещении?». – Он отвечает: «Отрекаюсь.»     Таким образом получает он еретическое крещение и отрекается от крещения Церкви. Тогда все кладут ему ладони на голову и целуют его, после чего одевают его в черные одежды. Начиная с этого момента становится он одним из них[58].         Ответом на эту клевету является редакция гомилии из Флорентийского Ритуала, поскольку ее автор защищается от подобных обвинений:         Не следует под этим понимать, что вследствие крещения, которое Вы хотите принять, Вы должны отречься от прошлого крещения или от имени христианина, или от какого-либо доброго дела или слов, которые сделали или сказали до сего времени; но Вам нужно понять, что следует принять это святое посвящение Христа как дополнение того, чего Вам не хватало для спасения…[59]         При этом автор данной гомилии далек от признания какой-либо ценности за крещением водой и отрицал сравнение, приводимое Монетой, который ссылался на Первое Послании св. Павла, между потопом Ноя и спасением путем крещения.         I.2. КРЕЩЕНИЕ УМИРАЮЩИХ.         Разницу между «совершенными» и обычными «утешенными» заметил уже Алан Лилльский ок. 1194 г.[60] Фактически, катарская литургия находится на скрещении двух практик: одна из них, очень древняя, это крещение взрослых; вторая, монашеская, это получение посвящения ad terminum, или принесение в жертву самого себя определенному religio, религиозный статус монашеского характера. Утешенный, как и «клиник» в те времена, когда крестили только взрослых, ожидал своего последнего часа, чтобы принять крещение, обеспечивая себе, таким образом, отпущение грехов и спасение, но не практикуя всю жизнь всех обязательных правил состояния совершенства, проистекавших из евангельской науки.     Подобно монастырскому донатору, только в некоторых случаях такой человек на самом деле присоединялся к Церкви; он мог позволить себе, если имел достаточно материальных средств и времени, жить набожной жизнью дома, имея хотя бы одного товарища. Чаще всего только в «доме совершенных», (hospitium) умирающий совершал трапезу только в присутствии товарища, после произнесения Молитвы Господней, поскольку отныне обязан был это делать.         1.2.1 Соглашение или convenenza.         Вера является основой таинства. Следовательно, нужно удостовериться в том, что неофит, которому Церковь желает дать утешение в последний час, получил соответствующее обучение, знает обязанности, которые соглашается исполнять, и имеет добрую волю принять крещение. Потому невозможно крестить ни больных без сознания, ни тех, кто не может подтвердить вслух своего обязательства. Такой случай вроде бы произошел в Лангедоке перед крестовым походом: получивший утешение не мог произнести Отче Наш во время церемонии. Если верить Петру Сернейскому проконсультировались с рыцарем Бертраном де Сайссак, который якобы сказал следующее:       Этого человека будем считать спасенным. Что же касается всех остальных, то тех, кто не смог произнести в последнюю минуту Отче Наш, будем считать проклятыми[61].         Как бы там ни было, самым лучшим способом соединить условия веры и намерения было, если верный заранее уже поразмыслил и принял решение, которое согласовал с Церковью. Именно этим является соглашение, convenenza, которое иерарх напомнит ему в последний час:         Потом, тот, кто ведет службу, спрашивает, готов ли верующий исполнять и придерживаться данного соглашения (convenenza), как было уговорено (L).         Когда началось время преследований, и посещения совершенных «утешителей» стали редкими и рискованными, convenenza позволяла даже давать утешение «клинику», утратившему дар речи или сознание, только бы «теплилась в нем жизнь»[62].       Существование convenenza задокументировано до самого конца альбигойства в Лангедоке, и, правдоподобно, что сохранился аутентичный ритуал этого соглашения: обет, даваемый на коленях, дар или завещание в пользу Церкви, при необходимости, символический[63]. Кстати, ритуальный поклон верующих (melioramentum) содержащий просьбу верующего «молитесь, чтобы Бог привел меня к счастливому концу», о чем мы поговорим позже, в конце концов, был приравнен к convenenza, если ссылаться на очень позднюю информацию[64].     Требования веры исключают из consolamentum совсем маленьких детей (infans)[65],  однако соглашались признать за более взрослым ребенком (puer, puella) необходимые возможности познания, исходя из пользы привлечения к Церкви еще чистых душ[66].     Если верующий обещал сделать дар или завещание, или же держит у себя принадлежащее Церкви имущество, необходимо, чтобы он урегулировал все эти дела еще до принятия крещения:   Если христиане, которым Церковь доверила исполнение службы, получили известие, что недужный верующий желает получить утешение, они должны отправиться к нему и спросить его с глазу на глаз, как он вел себя по отношению к Церкви с тех пор, как он принял веру,  не считается ли он должником  у Церкви, и нет ли у него перед Церковью какой-либо вины. И если он что-либо задолжал и может заплатить, он обязан это сделать. Но если он не пожелает платить, то ему не следует давать утешение, ибо, если молиться Господу за человека вероломного или бесчестного, такая молитва не приносит пользы. Если же верующий не может заплатить, его нельзя отталкивать.(L) [67].   1.2.2 Церемониал.         Обряд consolamentum умирающих не очень отличался от торжественного consolamentum. В Лионском Ритуале в начале описан даже принятие обета воздержания, которого нет в consolamentum совершенных, но который там подразумевается («Если верующий уже соблюдает воздержание…»). Очевидно, в обычной ситуации катарское обучение проходило в три этапа (воздержание, Молитва, крещение), «очередность» которых была разведена во времени. Для «клиников» эти три этапа наступали непосредственно друг за другом во время одной и той же церемонии, однако их можно различить.       Следует помнить, что состояние «воздержания» означает в обряде полное отречение, стоящее морально выше, чем простые предписания относительно еды, требуемые сразу же после передачи Молитвы:         Христиане должны наставить его в воздержании, послушании и в обычаях Церкви. Затем, если утешение может быть ему дано, они должны спросить у него,  имеет ли он намерение соблюдать заповеди Господни. Если же у него нет твердого намерения (sic) соблюдать их, то он не должен давать обещаний напрасно. Ибо святой Иоанн говорит, что «всех лжецов - участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21:8). Однако, если говорит верующий, что чувствует в себе достаточно твердости, чтобы вынести все лишения, и христиане согласны его принять, то пусть подвергнут его испытанию, спросив его, намеревается ли он воздерживаться от лжи и клятв, и соблюдать остальные заповеди Господа, и соблюдать обычаи Церкви, и отдать сердце свое, и свое имущество, все, каким он владеет, а также будет владеть в будущем, в распоряжение Господа и Церкви, поставить на службу христиан и христианок… (L)         Неофит соглашается с правилами и приносит самого себя в дар. Наиболее часто встречаемая в реестрах Инквизиции Лангедока формулировка звучит: «отдаться Богу и Евангелию», или «отдаться Богу и Церкви (или добрым людям)»..     Текст Лионского Ритуала передает нам формулировку принятия обета воздержания, которую можно считать обрядовой:       «Мы налагаем на Вас воздержание, примите же его от Бога, и от нас, и от святой Церкви, и соблюдайте обещанное Вами до тех пор, пока живы; если же станете Вы достойно соблюдать все, что следует, и что Вы пообещали, и делать все, что Вам следует делать, то мы уверены, что душа Ваша обретет вечную жизнь». А верующий должен ответить: «Я принимаю это от Бога, и от вас, и от Церкви».             Обет этот подтверждается после передачи Молитвы, и перед consolamentum для клиников.       Однако, после преследований, когда совершенных стало мало, их было трудно найти и они находились далеко от дома умирающего, а церемония, которая обычно проводилась дома и на людях, стала опасной, необходимо было ее сократить. Около 1283 г. она была описана совершенным, ставшим сотрудником Инквизиции в Каркассоне, следующим образом:       Больной: «Пусть Бог смилуется надо мною» - Самый младший совершенный сказал ему: «Проси этого благородного человека, чтобы молился об этом Богу». – Больной: «Пусть Ваше Преосвященство молится об этом Богу».  – Старший: «Молитесь об этом Богу». «Скажи мне, хочешь ли ты принять дар от Бога, и эту святую Молитву, которую Господь принес из небесного Дворца и дал Своим апостолам, и которую апостолы передали добрым людям, а добрые люди другим добрым людям,  и так до нынешнего дня.» Больной отвечал, что хочет, и прежде всего вложил свои сложенные ладони в ладони совершенного, который спросил его: «Обещаешь ли ты Богу, Евангелию и нам, что не будешь отныне есть мяса, сыра, яиц, никакого животного жира; что будешь всегда жить в чистоте, в жизни или смерти?»... и тд.[68]         Не стоит подчеркивать, насколько этот жест, а также частично ритуальные фразы, являются наследованием  формулировок феодального оммажа, или даже того вида присяги, которым сопровождалось вступление в монашеский чин в великой Церкви в ту же эпоху.     После чего следует передача Молитвы. Эта церемония требовала поместить Книгу на салфетке возле больного, в основном, на его постели, посадить больного, если у него были на это силы, и одеть его соответственным образом: «пусть облачат его в рубаху и штаны, если это возможно сделать» (L). Больной берет Книгу, подобно как в consolamentum совершенных, если не к спеху, выслушивает проповедь, и возобновляет свое обещание. Формулировка передачи Молитвы звучит следующим образом:       «Это Святое Слово Иисус Христос принес в мир, и этой молитве Он обучил добрых людей. И теперь всегда должны Вы, прежде чем есть или пить, прочесть эту молитву. А если Вам случится пренебречь ею, Вам придется понести покаяние» [69]. И верующий должен ответить: «Я принимаю Слово от Бога, и от вас, и от Церкви».(L)         Ритуал добавляет: «Христианам следует приветствовать его так, как если бы он был женщиной.» Эта форма приветствия неизвестна нам.       Затем наступает dobla, veniae и Adoremus, а позже, после возобновления обета жить в послушании и обычаях Церкви – наступает обычное consolamentum, состоящее из Parcite, Adoremus и сакраментального Pater sancte, susciper servum tuum (ancillam tuum для женщин) in tua iusticia et mite gratiam tuam e spiritum sanctum tuum super eum (eam)» (L).     Далее произносят семь ритуальных Pater, Adoremus и приветствие больного, « как приветствуют мужчину», после чего наступает церемония «мира» [70].  В Лионском Ритуале ничего не говорится о цитировании Евангелия от Святого Иоанна, тем не менее, это имело место:       Позже оба совершенных, возложив Книгу на голову больного и прикасаясь к нему руками, еще раз произнесли Pater noster, и старший процитировал Евангелие от святого Иоанна так, как цитировали его катары, и как обычно привыкли говорить эти совершенные в подобных случаях[71].           В Лионском Ритуале не говорится также, что под конец церемонии, во время ритуальных поклонов присутствующих верующих перед совершенными, утешенный присоединяется к последним, обученный старшим:       После осуществления этой еретикации… совершенные начали молиться на катарский манер, а все присутствующие, вместе со свидетелем, который говорит здесь, почтили совершенных на коленях, трижды произнося Benedicite. И оба старшие сказали больному, новому утешенному: «Скажи, так, как и мы, тем, кто перед нами: «Dieus vos benesigua» (Пусть Бог благословит вас), что и совершил утешенный больной… (затем наступает «поцелуй мира» с присутствующими верующими)»[72].           Лионский ритуал оканчивается предложением: «Если же недужный выживет, христиане должны представить его общине и молиться, чтобы он вновь получил утешение как можно скорее и по доброй воле.»     У нас есть пример, происходящий из времен преследований, однако когда иерархия еще наслаждалась свободой в Монсегюре. Вот признание госпожи Диас из Сен-Жермье (Верхняя Гаронна):       Жирод из Гурдон (диакон, бывший сеньор Караман) и его совершенный товарищ уделили мне утешение во время болезни, а Понс из Сен-Жермье (ее муж) и моя мать присутствовали при этом. Позже совершенные привели меня в лес неподалеку от Витрак и там я оставалась с ними пятнадцать дней. Позже Бернард Гасту и его совершенный товарищ отвели меня в Монсегюр (с остановками в Гайя и Кейе), а в Монсегюр Бертран Марти, епископ катаров, сделал меня совершенной, и там я оставалась, как облеченная совершенная, полтора года. Позже стражи Раймонда де Перейль вывели меня из Монсегюр и отвели в местность, неподалеку от Гайя, где меня приняли трое совершенных и привели в леса Карагудес, в хижину, где жила совершенная Альгея[73].           Обстоятельства не позволяют утверждать с полной уверенностью, или эти полтора года были обычным периодом обучения и испытаний, но скорее всего нельзя было на следующий день стать из утешенного настоящим Совершенным.         1.2.3 Священник.         Право уделения утешения принадлежало всем совершенным, как мужчинам, так и женщинам: «возложение рук совершают по крайней мере два человека, и не только прелаты, но также и более низшего достоинства, а в случае необходимости также и женщины», - говорит Райнерий Саккони[74]. Однако, Лионский Ритуал позволяет допустить, что в «золотой век» в Церкви простые совершенные имели право совершать этот обряд, только если не было иерархии. Если христиане, которым Церковь доверила исполнение службы, получили известие, что недужный верующий желает получить утешение: «Если христиане, которым Церковь доверила исполнение службы, получили известие, что недужный верующий желает получить утешение…» Не исключено, что эта парафраза относится к диаконам – греческое слово, латинским аналогом которого является minister.       Согласно признаниям из Лангедока, это именно диаконы, или даже Сыновья и епископы чаще всего совершали этот обряд перед крестовым походом и во время Южной реконкисты (1218-1226 р.). Стоит, однако, принять во внимание тот факт, что Инквизиция интересовалась тогда только аристократией и горожанами; присутствие у их смертного одра иерарха Церкви может объясняться другими причинами.     Согласно Монете, женщины, которые в случае необходимости могли уделять утешение, должны были отвечать каноническим требованиям, согласно с 1 Тим. 5, 9,  но нет иных подтверждающих этот вывод документов. Единственное описание consolamentum, совершенного женщиной, в судебных источниках Юга, это случай совершенной Арноды де Ламот, которая никогда не была замужней. Причем описанная в этом случае спешка объясняется не столько состоянием ее спутницы, сколько ее собственной ситуацией:       Мы оставались еще в течение месяца в том лесу, в маленьком домике под землей… и в том лесу моя сестра Пейрония, совершенная, умерла и ее похоронили в лесу… После смерти моей сестры, Гийом Гарнье из Ланта привел Жордану, которая стала моей спутницей. Когда я уделила ей утешение, то ушла из этого леса и пошла во владения Терре из Ногес, брата означенной Жорданы.[75]         Согласно Р. Саккони[76] и Ансельму Александрийскому[77], катары школы Конкореццо считали необходимым контакт между рукой иерарха и ли его товарищей, и головой утешенного. Этого требования не признавали альбаненсы-альбигойцы, поскольку, согласно логике, физический контакт не имеет смысла во время абсолютно духовной церемонии.     По крайней мере, фактом является то, что в Лангедоке, в случае необходимости, практиковалось уделение consolamentum на расстоянии:       Когда Гийом Гарнье из Ланта был арестован в Тулузе, и его привели на распутье, чтобы повесить, свидетель (Раймонд Азема, рыцарь из Ланта), Раймонд Унод младший и Аллеман из Руау привели на это распутье Гийома дель Солер и Раймонда из Айграмунт; и прежде, чем Гийома Гарнье повесили, эти совыершенные уделили ему утешение, на глазах свидетелей, Раймонда Унод и Аллемана из Руау, а также всей толпы, которая там собралась, и все видела, не зная, однако, что это были совершенные.[78]       1.2.4 Эндура.         Получивший утешение должен придерживаться всех обетов, которые принимают совершенные: не клясться, не лгать, не употреблять мясной пищи, не есть без соответствующего произнесения Pater, и даже, теоретически, не есть самому, без совершенного товарища. Если он не проходил соответствующего обучения и оставался в кругу семьи, то можно было опасаться его «падения», хотя бы невольного, consolamentum. И потому другой совершенный должен был составлять ему компанию до самой смерти. , чтобы иметь возможность повторно уделить ему утешение в случае падения, а также, чтобы напоминать ему о том, что следует произносить Pater перед каждой едой.       Перед крестовым походом, в Лангедоке часто приносили умирающих к совершенным, которые проживали в домах еретиков, если они прежде сами туда не приходили, не ожидая последнего часа.[79]: «Если же недужный выживет, христиане должны представить его общине и молиться, чтобы он вновь получил утешение как можно скорее и по доброй воле.» (L). Тогда за этим следует обучение, и утешенный становится совершенным. Такова обычная судьба верующего: получить in extremis таинство в сокращенной форме вследствие приближающейся комы (или даже в состоянии комы, если принята convenenza ). Если больной выживал – что было редкостью, хотя и не исключением – то становился совершенным. Вот, к примеру случай, датированный 1240 годом, или временем половинчатой свободы[80].  Существуют также иные примеры, не менее красноречивые, даже из XIV века.       Этот совершенный сказал мне, что принял в свою веру и свою секту Угетту, жену Филиппа из Лартата, когда та заболела болезнью, от которой позже умерла. После принятия больная начала endura. Из-за совершенных ее перенесли в подвальное помещение, чтобы они могли оставаться с нею до минуты смерти, и чтобы можно было уделить ей, в случае необходимости, повторное утешение. Когда она так пребывала в endure, то сказала Сибилле ( своей свекрови): «Госпожа, скоро ли это наступит? Я скоро умру?» Сибилла ответила: «Выживешь, и помогу тебе воспитывать твоих детей». Услыхал это совершенный и засмеялся. Согласно тому, что он мне сказал, Сибилла хотела сказать, что «если бы Угетта выжила, то могла бы жить так, как живут совершенные и вдвоем они воспитывали бы ее сыновей».[81]       Гийом Жирард из Франкарвилль… обещал совершенному Пьеру Сансу, что если бы он заболел, а состояние его здоровья начало бы ухудшаться, и Пьеру Сансу казалось бы, что он умрет, то он вступил бы в его Орден (секту), если бы Пьер Санс мог его принять; а если бы он выздоровел после принятия, то придерживался бы правил уже навсегда[82]          Потому нельзя принимать допущение, что утешенный совершал самоубийство путем голодной смерти, в чем окружение помогало ему. Тем не менее именно этот тезис доминирует у многих авторов, даже современных, за исключением Д Роша и А.Борста[83].       Отсюда следствие: никаких упоминаний о самоубийстве или ритуальном убийстве нет у таких авторов, как Пьер де-Во-де Серней, Гийом Пьюлоранский, Пельиссон, Эврар Бетюньский, Эрменгауд, Дюран из Уэска, Лука из Тюй, Алан Лилльский, Монета, Яков де Капеллис итд, хотя все они были завзятыми врагами катаризма, а некоторые из них даже позволили себе пересказывать слухи о катарской моральности.     Райнерий Саккони, будучи прежде долгое время катарским иерархом (heresiarcha), тоже далек от признания подобного ритуальной чертой. Он делает враждебное еретикам предположение, которое, тем не менее, не доказывает ни одним фактом, свидетелем которого он был в качестве совершенного ( а ведь он должен был уделить много утешений до своего обращения), или в качестве инквизитора:       Нельзя не упомянуть об их Молитве, которую произносят тогда, когда считают это нужным, а прежде всего, тогда, когда едят и пьют. И, естественно, многие среди их больных говорили тем, кто их обслуживал, чтобы не подавать им более ни еды, ни питья, если эти больные не будут в состоянии произнести хотя бы Pater Noster: отсюда можно сделать вывод, что таким образом сами себя убивали[84]                 Ритуальное самоубийство также не подтверждается Инквизицией Юга, за исключением отдельного упоминания о случае 1274 года. А ведь среди ее сотрудников были обращенные совершенные, как, к примеру, Гийом дель Солер, Раймунд Грос, Сикард из Люнель, Бернард Госберт, Бернард Лагаррик итд[85]…     Следует формально отбросить любые сравнения слухов или малоизученных фактов, которые часто связывают с endurа, как, например:   - о еретиках из Монтефорте, которые взаимно убивали друг друга[86];   -убийство путем удушения, которое якобы практиковалось в Германии[87]   -случаи обычных самоубийств[88]     Во времена «золотого века» в Церкви Лангедока получивших утешение умирающих перевозили в «дом» совершенных. Они умирали там через какое-то время, или же выживали. В последнем случае, они принимают обеты и живут как совершенные, а иногда вновь становятся обычными верующими, по собственному выбору. Известны даже случаи возвращения в католицизм:       Мой дядя, Гийом из Майоргес, заболел болезнью, от которой умер. Он хотел, чтобы утешили его совершенные (получил утешение у себя дома). Когда его состояние улучшилось, он счел, что поступил плохо, когда получив утешение, съел мяса, и сказал отнести себя в аббатство де Бульбонн, где умер и был похоронен.[89]         Совпадение просто удивительное. Здесь идет речь о двух случаях oblatio ad terminum. Соблюдение режима питания было, скорее всего, таким же строгим у цистерцианцев, как и в доме еретиков.     Под конец февраля 1273 года, бывшая госпожа Витерб (Тарн), вдова рыцаря-фаидита Рейнарда из Палайяк, получает утешение у совершенного Гийома Прунель. Ее служанка признается в 1274 г.:         Госпожа эта, после того, как получила утешение, прожила пятнадцать дней без еды и питья, и принимала только воду. А я служила ей неустанно до самой смерти, зная, что она получила утешение.[90]         В подобной же среде задокументирован в дальнейшем старый обычай:       Этот больной (Гийом Раймонд Франциск из Сореза (Тарн), около 1237 года) сказал присутствующим, что Его Преосвященство Арнольд Ук, который был диаконом в районе Виллемур, и его товарищ, приняли его в свою секту… что они должны были встретиться у него следующей ночью, а он без них ничего не ел.[91]         Потому следует подождать до первой декады XIV века, чтобы наткнуться на феномен, который с тех пор стал носить название endura. [92]     В последний период лангедокского катаризма (1300-1320), можно увидеть около 20 случаев поста, связанных с consolamentum in extremis.     Прежде всего, следует выделить ритуальный трехдневный пост, который держали совершенные, арестованные Инквизицией, согласно обетам, принятым во время посвящения. Амиель из Перль и Белибаст начали endura сразу же после ареста. Первого сразу же сожгли на костре, а второго эта судьба постигла намного позже. [93]     Если в большинстве случаев пост этот представляется как строгая диета на холодной воде[94], то можно также найти примеры того, что он состоял из воды и хлеба[95], и даже, что это была «постная еда». [96] Можно было бы сделать вывод, что больной должен был бы иметь возможность произносить Pater, но это молитва вспоминается только один раз и связана с одной холодной водой. [97]     Известны случаи убежищ, где царило относительное спокойствие, а присутствие совершенного позволяло совершить нормальное обучение. Больной держал ритуальный пост, а утешение ему уделяли, когда он уже был при смерти.[98]     Совершенные старались не уделять утешения людям, состояние здоровья которых было еще относительно хорошим. Так было в случае одного жителя Лавор около 1250 года; ухудшения его состояния ждали три дня; а также одной женщины из Луган (Тарн), «которая была еще сильной» ок. 1307 г. [99], а также одного преданного верующего, уход которого из этого мира был бы в общем невыгоден для Церкви (Арк, Од, до 1305 г) [100], К тому же convenenza позволяет отложить церемонию до последней минуты[101]. Известны случаи, когда совершенные систематически ожидали наступления комы:       Амиель из Перль (призванный к ложу больного) хотел сразу же посетить и посмотреть больного. Нашел его в относительно хорошем состоянии и сказал, что он еще доживет до ночи. Пока что не хотел ничего делать. Тем не менее, спросил больного, хотел бы он быть принятым в его веру  и его секту, и хотел бы он принять и придерживаться заповедей Божьих и своих единоверцев. Больной отвечал, что сделает это добровольно и с радостью. Совершенный сказал тогда ему, чтобы он простил всем, каждому, кто сделал ему зло, или сказал что-либо злое, а больной на все это согласился.     Следующей ночью больной попросил пить. Его отец, в присутствии совершенного, подал ему ложечку воды и влил немного в уста. Больной дал знак, что вода не проходит в его горло. Тогда совершенный уделил ему утешение… Больной умер сразу же после этой еретикации.[102]         Часто случалось, что в случае выздоровления или более длительной болезни, больной прерывал пост по собственной воле или по желанию окружения. Тогда он получал повторное крещение[103], так же, как в случае принесения клятвы, итд.     В целом ситуацию можно описать следующим образом: пять или шесть пар совершенных, неустанно травимых, передвигающихся исключительно ночью, спящих в лесах или подвалах, должны по первому требованию уделять последние таинства верным, рассыпанным по территории, соответствующей пяти или шести современным департаментам. Когда выдается случай, совершенный, которого могли укрывать от нескольких дней до нескольких недель, приступает к настоящему обучению, с предписанными постами, с произнесением Pater перед каждой едой после принятия крещения, а также может вновь уделить крещение в случае падения. Но в большинстве случаев у совершенного нет на это времени. Часто он прибывает слишком поздно, а часто – слишком рано. Он знает, что после его ухода правила вряд ли будут соблюдены; что окружение будет стараться поить больного куриным бульоном, который в то время воспринимался как панацея. Потому уполномоченный заключенной с верующим convenenza, уделяет ему утешение только в последнюю минуту. Да и потом, позволяет подавать верующему воду, чем даже нарушает правила, требующие, чтобы «христианин» ничего не ел и не пил, не произнеся Pater. В глазах своих врагов, священников и инквизиторов, и даже нерешительных верующих, практика эта могла выглядеть зловещей. Катаризм в последние пятьдесят лет практиковался очень бедными слоями населения, особенно среди крестьян, постоянно обеспокоенных урожаем, и дожил до столетия, когда появились признаки тревожного голода. В этой среде говорили: «Если нет хлеба в брюхе, то нет и духа» [104] С точки зрения людей пожилых, endurа – это что-то опасное, и даже убийственное. Одна женщина из Верден (Од), верующая, разрешила бы, чтобы ее дочери уделили утешение, если бы не тот факт, что та должна была бы придерживаться endurа[105].  Больной, которому объясняют, что после утешения он будет пить только холодную воду, отказался, говоря, что хочет еще пожить[106]. В то же самое время среди верующих начинает бытовать мнение, что воображаемые страдания умирающих придают им особые религиозные заслуги:       Поп из Монтайю говорил, что когда люди становятся принятыми добрыми христианами, то не должны больше ничего есть или пить, кроме холодной воды, а если от этого умрут… то сделаются святыми Божьими.[107]       Пьер Маури (тоже из Монтайю), спрошенный об endurа, а именно о том, понимают ли верующие, когда совершают это, что поступают плохо, грешат, и даже виновны в убийстве, отвечал, что от совершенных он ничего подобного не слыхал, впрочем не слыхал и нечего противоположного. Слыхал, однако, как другие люди говорили его брату и другу, что принявшие утешение во время болезни или здоровыми, не должны ни есть, ни пить, а если не могут обойтись без питья, то должны пить холодную воду. И говорили, что умереть так во время поста (endurа) – это большая заслуга, а если кто-нибудь так умирает, то их души идут в Царствие Отца.[108].         Дошло до того, что некоторые последние совершенные, не очень хорошо обученные, тоже стали  в той или иной степени разделять эту популярную точку зрения. Так, для Белибаста, длительность этого предсмертного поста имеет характер покаяния, связанного с плохим или хорошим поведением верующего в этой или даже предыдущей жизни[109]. Таких необученных совершенных в конце концов возненавидели, когда они стали уделять утешение грудным младенцам, что было уже вопреки всем правилам, и говорили матерям не кормить их грудью (чего те не придерживались). Естественно, что их поведение вызвало осуждение старого Пьера Отье[110].       Чтобы попытаться адекватно оценить этот предрассудок, о котором неизвестно, был ли он практикой или нет, но уж точно не был частью ритуала, следует привести единственный пример, о котором мы точно знаем, что это происходило именно так-то и так-то – прежде всего, потому что здесь говорит человек, с которым все это происходило, а во-вторых, потому что он касается брата сожженного на костре  (то есть человека, которого трудно подозревать в «либерализме» взглядов)  совершенного Арнольда Марти из Жюнак (Арьеж):       И весь тот день, в который меня принял этот совершенный, а также следующую ночь, и следующие день и ночь, ничего не ел и не пил, кроме холодной воды. А мой брат Арнольд подавал мне эту воду. На третий день я сказал моему брату Арнольду, чтобы дал мне поесть, потому что я голоден. Он глянул на меня с раздраженным лицом и сказал: «Как это, ты ешь, сейчас!» Я ответил, что очень голоден и больше не могу воздерживаться от пищи. Мой брат Арнольд сказал моей сестре Бланке, чтобы подала мне пить и есть, и чуть позже Бланка принесла мне хлеб, вино и мясо, которые я съел.[111].                     ------------------------------------------------------------------------ --------   [1]  Изд. L. Cledat, Le Nouveau Testament traduit au XIII siècle en langue provencale, suivi d’un ritual cathare, Paris, 1887. P По поводу даты и происхождения языка перевода см. Paul Meyer в Recherches linguistiques sur l’origine des versions provencales du Nouveau Testament, Romania, 1889, p. 423-428; S. Berger Les Bibles provencales et vaudoises, p. 353-422. Тексты эти написаны готическим письмом, где-то в середине XIII века. П. Мейер считает, что это наречие региона Од. Однако в то время eu, Deu во всех диалектах этого и соседних регионов,за исключением каталонского, читалось как ieu, Dieu. Это значит, что сам текст древнее своей копии, и дает нам описание времен, когда катарская иерархия процветала, а не почти вся погибла после падения Монсегюра.   [2]  Изд. Dondaine, op.cit., p.22, прим. 60.   [3]  Изд. Rački, Dva nova priloga za povesti bosanskich patarena, w Starine Jugoslavenska akademija manosti i umjetnosti u Zagrebu, XIV, Zagreb, 1882, p.1-29; а также в O.D. Mandić, Bogomilska Crkva Bosanskih Krstijana, Chikago, 1962, pp. 88-89.  Рукопись была посвящена совершенным Радославом боснийскому kraljowi Стефану Томасу (1443-1461).   [4]  Исследование Ансельма Александрийского может считаться описанием инквизиционного процесса, скорее всего, имеющего источником опыт автора, доминиканца и инквизитора.   [5]  Y. Dossat, op.cit., p.19, прим. 38, Тулуза № 5-6, р. 39, изд. Belhomme, Documents inedits sur l’histoire des Albigeois, в Memoires de la Societe archeologique du Midi, t. VI (1847-1852) , Toulouse-Paris, 1852, pp. 101-146.   [6]  Y. Dossat, op.cit., Каркассон № 9, p.46.   [7]  Речь идет о “споре» (querellа), а не о «новости» (nouvelle) еретика, изд. P. Meyer, Le debat d’Izarn et de Sicard de Figueiras, в Annuaire-Bulletin de la Societe de l’Histoire de France, 1879, pp. 233-285 (ок. 1245 г.)   [8] Ed. Chavanon, Paris 1897,  p. 73.     [9]Bouquet, Historiens de la France, t. 10, p. 536 и далее.   [10] Письмо Жерарда, епископа Камбрэ, ibid., t.10, p.540.   [11]Ed. Bourguin, Paris, 1907, p.112 и далее.     [12]Письмо к св. Бернару, в сочинениях последнего, изд. 1690 г.. I, p. 1489.       [13]PL, 195, cc. 41,42.       [14]PL, 204, c. 239.       [15]PL, 204, c. 1235.       [16]Реестры Жоффре д’Абли, op.cit., ffos 39 ro, 15 ro.   [17]Jacques Fournier, op.cit., t. II, s.52.         [18]Jacques Fournier, op.cit., t. III, s.124.         [19]Supra, p.14.; - Ed. Dollinger, op.cit., II, p.372.       [20]Jacques Fournier, op.cit., t. I, s. 219-220.         [21]Рукопись 609, Тулуза.,  fo 29 ro (Ма-Сен-Пуэлль, Од, ок. 1239 г.); - Одного молодого аристократа обещали так научить науке грамматике, что он сможет стать «столпом» Церкви» (Doat XXII, fo 61 ro, ок. 1209 г). Одной из самых главных составляющих обучения было ритуальное воздержание. Вначале из меню постепенно убирали мясо, а потом остальные запрещенные продукты.     [22] Яков де Капеллис, изд. Dollinger, op.cit., p.279: post anius anni probationem. - Doat XXII, fo 4 ro, ок. 1208 г); Рукопись 609 41 ro: «Не хотели делать ее еретичкой, пока она не научилась их практикам и не отбыла трех постов» (Сен-Мартен-Лаланд, Од, ок. 1242 г.).     [23]E si Deu esser cossolatz adez.  Cledat, p.6       [24]Изд. Dondain, Le Liber, op.cit., p.156.       [25]См. Dondain, Le Liber, op.cit., p.44-46.       [26] Приведенные ниже цитаты из Лионского (L) и Флорентийского (F) Ритуалов  взяты из изданий Cledat  и  Dondain, в переводе R. Nelli, Ecritures cathares, Paris, 1968, p.207-247.       [27] Desc (L), discus (F)  - круглая доска, положенная на подпорку и образующая стол, как до сих пор делается в средиземноморском мусульманском мире.       [28] Touala, tovala  - скатерть, салфетка.         [29] (F)  также добавляет цитату из Псалма 141 (140), 2: «Как говорит Давид, «да направится молитва моя как фимиам пред лицо Твое».       [30] Изд. Guarienti, S. Thomae Aquinatis catena aurea in qutuor evangelia, I, Roma-Turino 1953, p.103; ср. G. Gonnet, Le Glosa Pater cathares et vaudases в Cahier de Fanjeaux n 3, Toulouse 1968, pp. 61-67. (F)  также добавляет цитату из Псалма 141 (140), 2: «Как говорит Давид, «да направится молитва моя как фимиам пред лицо Твое».       [31] Который в своей 20 гомилии по поводу Евангелия от Матфея замечает: «это добавлено в некоторых книгах». Эта доксология встречается в литургических текстах V века, куда, скорее всего, перешла из сиро-византийской литургии , где ею оканчивается Отче Наш. Эта доксология не фигурирует в романском НЗ, следующем за Лионским Ритуалом. Однако supersubstantialem не заменено там на cotidianum, как в испаноязычных рукописях, но дословно переведено: lo nostre pa qui es sobre tota causa.     [32] Окончание Дублинского текста отвечает  состоянию нового совершенного: «Как говорит св. Павел (Рим. 7,6): «Но ныне, умерши для закона, которым мы были связаны, мы освободились от него»….Таким образом Бог освободил нас  чрез Господа Нашего Иисуса Христа» (Окончание L касается отречения от мира.)   По поводу текста, цитируемого supra, p. 9, прим. 36, см. критическое издание M. Venckeleer, Un recueil cathare, le manuscrit A. 6. 10 de la “Collection vaudoise” de Dublin. Un glose sur le Pater. Revue belge de Philologie et d’Histoire, N 39-3, 1961, p. 785 и следующие.     [33] Объяснение этих литургических терминов следует далее.     [34] Op.cit., pp.51-52.     [35] Изд. Dondaine, La hierarhie cathare…II, op.cit., p.313/     [36]Здесь может быть два значения: «не заглушать голоса епископа», или «чтобы епископ был выслушан».   [37] Изд. Dondaine, Le liber…, p.56.   [38] Эрменгауд, op.cit., p.1262: «считают они, что если кто таким образом падет, то утратит Дух Святой, а то, чего нет, дать нельзя».     [39] Op. cit., p.8.   [40] J. Fournier, t.II, p.39.     [41] Изд. Dondaine, …, p. 70.     [42]«Берет он Книгу и держит ее, закрытую, на груди» (Ансельм Александрийский, op.cit, …, p. 314.     [43]Совершенный Р. Дежан перед Феррье, Doat XXIII, f 272 r.     [44] Doat XXIII, fо 4 vo 5 ro; - см. также  Belhomme, op.cit., p.142, p.136.     [45]Признание Бернарды Эспиталье из Базьеж, рук. 609, Тулуза fо 59 ro..   [46] Ibid., ffos 123 ro, 200 ro.     [47] Ibid., fo 141 ro.       [48] Doat XXIII, fо 229 ro..     [49] Doat XXIII, fо 4 vo 5 ro; - см. также  Belhomme, op.cit., p.142, p.136.     [50] Реестр Жоффре д’Абли , op.cit . fo 3 ro. Изменение могло быть также в форме cognomen, например, с названием мест: Праде Тавернье становился таким образом «Андрю из Праде» (J. Fournier, passim).     [51] После каждого Parcite nobis следовали три коленопреклонения; за каждым из них следовала молитва Benedicite.   [52] В (F) лишь иерарх просит о прощении.     [53] В отличие от consolamentum умирающих, consolamentum совершенных не содержит в имеющихся у нас ритуалах жеста оммажа, когда послушник вкладывает ладони в ладони иерарха. Возможно, подобная церемония происходила раньше. Перед принятием Молитвы послушник уже соответствует «конверсу» либо «облату» католического монашеского чина (Реестр Жоффре д'Абли, f 39 v).     [54] Pierre de Vaux-de Cernay. op.cit., p.14: qui dicebantur perfecti nigrum habitum preferabant. .     [55] См. реестры Жака Фурнье, Жоффре д'Абли и приговоры Бернарда Ги, passim.     [56] Рук. 609 Тулуза, fo 120 ro.     [57] Рук. Лат. 11847 B.N.Paris, ed. Davis, Inquisition at Albi, New-York 1948, passim; - Приговоры Бернарда Ги, изд. Limborch, Historia Inquisitionis, Amsterdam 1692, p.149: hereticus tradidit sibi filium subtile quo pro heresy cingeretur. Бернард Ги не вспоминает об этой информации, хотя речь идет об одном из его приговоров в описании consolamentum в его Учебнике.     [58] Op.cit. t. I, p.19-20. В «Споре Изарна и Сикарда де Фигейрас» автор неоднократно упрекает еретика в отречении от веры и крещения, но здесь трудно усмотреть следы какого-либо церемониала – Ed. Meyer. Le debat d’Izarn et de Sicard de Figueiras в Annuaire-Bulletin de la Societe d’Histoire de France, 1879, p.256: …ben as Dieu escarnit, Ta fe e ton baptisme renegat e guerpit….     [59]Ритуал, изд. Dondaine,  Le liber…, op.cit.  p.160. Донден видит в этом лицемерие и «грустное лукавство средневекового манихейства». На самом деле здесь, скорее, проглядывает осознание  привязанности верных к уважаемому семейному миру. «Пьер Маури плодит себе немало кумовьев, говорил Белибаст (XIV век), но это служит немногому. Быть крестным отцом (comparentates) не дает ничего, кроме завязывания дружбы». (J. Fournier, III, p.209); - Moneta, op.cit., p.282.     [60] Это не ритуальная терминология. Всякий, получивший крещение, становился «христианином», а слово «получить утешение» обычно относится к посвящению совершенных.     [61] Op.cit.  p.8.       [62]В первом значении Рук. 609 Тулуза f 140 r, 151 r,  circa 1231-1233: Promisit dictid hereticis quod decederet in minibus eorum si contingeret ipsum mori – promisit tunc hereticis quod si moreretur de illa infirmitate redderet se hereticis. Во втором значении: Doat XXII, fo 192, XXIV, f 80 v, circa 1235: Fecerat pactum cum ipsis quod quamvis amisisset loquelam, tantummodo invenirent spiritum in corpore, quod reciperent eum – fecit pactum haereticis de reddendo se eis, si forte contingeret ipsum mori, quamquam ipse non posset loqui, etc.       [63] J. Fournier, t. III, p.96.     [64] J. Fournier, t. III, p.125: ipse factus erat credens; qui si dictam adorationem non fecisset, si gravi infirmate esset detentus et perdidisset loquelam, non extendidisset manum suam ad recipiendum eum.   [65] Отступления от этого правила сурово осуждались: J. Fournier, t. II, p.17.   [66] Наиболее ранний возраст – 6 лет: Рук. 609 Тулуза, f 29 v; - ibid. f 77 r;- Doat XXIII, f 4 v..   [67] Пример отказа: Рук. 609 Тулуза, f 159 v.   [68]Doat, XXVI, ffos 248 vo, 249 ro.     [69]Формулировка 1283 года более точна, но содержит те же элементы.     [70]Не следует искать здесь аллюзий к символической смене плоти, как предполагал Gottfried Koch (Frauenfrage und Ketzertum im Mittelalter, Berlin, 1962, p.125).     [71]Цитируемый выше Doat, f 249. Вряд ли здесь идет речь о чем-то ином, чем Ио 1, 1-14 или 1, 1-17 латинской Вульгаты.     [72]Doat, I, fV249  v 250 r. .     [73]Рук. 609, Тулуза,  f 174 r. , ок. 1239-1240 гг.     [74]Ed. Dondaine, op.cit., c.65   [75]Doat XXIII, f 23 r.     [76]Albanenses enim dicunt quod manus ibi nihil operator, cum a diabolo sit ipsa create secundum eos,… sed sola Dominica oratio quam ipsi tunc dicunt, qui manus impotent. (Ed. Dondaine, p.65)..     [77]Ed. Dondaine, p.313.     [78]Рук. 609 Тулуза,  f 201 r., ок. 1229 г. (?). При таких обстоятельствах церемония должна была быть более ментальной, чем вербальной. Лангедокские зрители вряд ли бы упустили подобное.     [79]См. Гийом Пюилоранский, Хроники, разд. 3-й.: Ed. Dondaine, op.cit., c.65   [80]Пример Диаса из Сен-Жермье, supra   [81]J. Fournier, t.II, p.426. Ларнат, Арьеж, ок. 1302-1303 гг. Совершенный – это Пьер Отье..     [82]Около 1307-1308 гг. во Франкарвилль (Верхняя Гаронна). Пьер Санс является непосредственным учеником Пьера Отье. Limborch, op.cit., p.126.     [83]Die Katharer, op.cit., p.197, где впервые прояснен точный смысл слова  endurа  - пост, а не самоубийство, или жертва; endurа прежде всего является покаянным постом совершенного, который несознательно солгал (J Fournier, t. III, p.126). Само слово и понятие впервые было истолковано у Ch. Molinier, L’endura, coutume relegiouse des derniers sectaries albigeuis. Annales de la Faculte des Lettres de Bordeaux, p. 282-299; Endura  является тем, чему предавался Христос в пустыне в течение 40 дней: ac facha endurа, fameget el desert que de pa non ac cura, Sundersreue, Denkmaler Provenzalischer Litteratur und Sprache, Halle, 1883, p.229.     [84]Изд. Dondaine, op.cit., p.68.     [85]Примеры, представленные в J.-L. Riola, Dernieres connaissances sur les questiones cathares. Essay de critique historique, Albi, 1964, не выдерживают никакой критики. Они были нами проанализированы и отброшены в La liturgie et l’Eglises cathares, в Cahiers d’Etudes Cathares, 1967, No 33, 13 n.20.     [86]Histoire Milanaise Ландульфа Старшего (MGH script. VIII, 65). Даже если верить этому сообщению, трудно судить, что речь здесь идет о катарах.     [87]Трактат о катарах, прикрепленный к Анониму из Пассау, Dollinger, t.II, pp. 370, 373. Первый дающий показания, Бурхард, ничего не знает и с его с трудом можно принять за катара. Второй, Лезбет приводит в своих рпзнаниях ряд слухов, которые инквизитор смешивает с несколькими, более или менее значимыми, фактами: «Когда хотят они принять кого-то in extremis, то дают ему выбрать, хочет ли он в Царствии Небесном быть мучеником или исповедником. Если выберет мучеников, то его душат специально предназначенной к тому салфеткой, которая по-немецки называется Vordhertoch (Fordertuch, «салфетка для посылания»), когда за ними закрываются двери. Если выберет «исповедника», то не дают такому ничего есть и пить, кроме холодной воды после возложения рук, и тогда он умирает от голода (по поводу этого текста см. Patschkovsky, Der Passauer Anonimus, Stuttgart 1968,), Кельн ок. 1231 года (ориг. стр. 93б р. 166)  Обвинения это находится также в признании «катара» из Китая в 1387 г. в  Пижероль ( изд. Amati, Processus contra Valdenses in Lombardia superiori, anno 1387, Archive Storico Italiano, Ser. III, pp. 16-52 и II, I, pp.3-61), переписанных в Dollinger II, p. 271; причем салфетка здесь заменена на подушку. Манселли ошибочно привязывает эти сообщения к endura.   [88]Как, к примеру, случай Гильельмы из Пруад,(Limborch, op.cit., p.70), приводимый множество раз (см. Borst, op.cit., p.197, стр. 2, итд).     [89]Рук. 609 Тулузаб  f 18 r.     [90]Doat XXV, f 175 v - 176.  Инквизитор спрашивает дающую показания: «Почему она ничего не ела после утешения?», и она отвечает: «Потому что не знала Молитвы, как ее произносят совершенные, а не было никого рядом, чтобы ее научить.»   [91]Ibid, f 256 v.     [92]Следует подчеркнуть, что инквизиторы Каркассона, реестр которых ( Doat XXVI, ff 80 do 316) включает 1284-1289 годы и содержит сообщения о различных «еретикациях», хранят молчание на тему endura.     [93]Limborch, op.cit., p. 37; - J. Fournier, t.II, p.78.       [94]Limborch, op.cit., p. 59, 110. 147-148; - J. Fournier, t.I, p.231, 235, 284; III, p. 143, 247, 265; - G. d’Ablis, ff 18 r- 19 r, 14 v.       [95] J. Fournier, t.I, p.495, 498.       [96]J. Fournier, t.II, p.15, 414, 415; III, p. 143.       [97] J. Fournier, t.I, p.495; - G. d’Ablis, f 19 r.       [98] G. d’Ablis, f 24 r, 33 r, 37 v. ;  Пребывающая в endure несколько недель Гильельма Сабатье, умирает сразу же после consolamentum (Ларнат, Арьеж, ок. 1303 г.)  Limborch, op.cit., p. 28, 204.   [99] Belhomme, op.cit., p. 137;  Limborch,  p. 149.   [100]J. Fournier, t.III, p.415-416. Это ожидание прихода смерти подтверждается и в случае 1255 г без аллюзии к endura, в отрывках из Архива Департамента Верхняя Гаронна (изд. Belhomme, Memoires de la societe archeologique du Midi de la France, t. IV, 1852, p.137).   [101] См. Supra, p.165, стр. 88.   [102]G. d’Ablis, f 36 v (Ларнат, Арьеж, июнь 1306 г).     [103]Limborch, p. 79, 117, 143; -  J. Fournier, t.II, p.414-415.       [104] J. Fournier, t.II, p.357 (Аску, Арьеж, 1322).       [105]Limborch, p. 154.       [106] J. Fournier, t.I, p.284.       [107]J. Fournier, t.I, p.231.     [108] J. Fournier, t.III, p.247.       [109] J. Fournier, t.III, p.131.       [110]Limborch, p. 104; -  J. Fournier, t.I, p. 509; t.II, p.414.   [111] J. Fournier, t.III, p.266.     Зарегистрирован Make the world insecure place for those who violates human rights "Это Бог дает Добру Своё бытие, и Он есть его причиной..." Джованни дe Луджио Книга о двух началах (около 1240 г.) Страниц: 1  Ответить » Уведомлять » Послать тему » Печатать Перейти к разделу: ----------------------------- Новости -----------------------------   - Вечная новость: Правила. ----------------------------- Арда, Эа, далее везде.... -----------------------------   - Отрывки, взгляды, нечты   - Квенты и амбарканты   - Все прочее - литература. И ее ведение. ----------------------------- Вавилонская Башня -----------------------------   - СТРАНА ХАТТИ   - Вавилонская библиотека   - Вавилонская Блудница и ее обычай   - Поучительные рассказы и назидательные истории ----------------------------- Прикладная этика и теология -----------------------------   - названная так, ибо здесь ----------------------------- Гехаймполитик -----------------------------   - Унд унгехайм аух ----------------------------- Сконапель истуар - что называется, история -----------------------------   - Крывия, Литва, Беларусь   - Общие вопросы и древняя история   - Большой Вавилон   - Гражданская война на Юге России   - Монгол Шуудан   - Прочее и разное   - Новая и новейшая история   - Альтернативная история   - Околоистория Центральной и Восточной Европы => Материалы по катарам ----------------------------- Бель-летр -----------------------------   - Спойлеры и Дисклэймеры   - Уголок Лапочки   - CRITIQUE ВОЗРОЖДЕННАЯ   - Прочие авторские тексты ----------------------------- Разное -----------------------------   - Занимательная этнография   - Коаппс, коаппс, брекекекс   - Вольная слушательня   - Юмор   - Дела сетевые и удельские   - Кроме людей « Предыдущая тема | Следующая тема »

Удел Могултая
YaBB © 2000-2001, Xnull. All Rights Reserved.